Leibniz

El 14 de noviembre de 1716 muere en Hannover (Alemania) Gottfried Wilhelm von Leibniz. Filósofo, lógico, matemático y físico alemán, pero también un hombre de derecho y diplomático, fue una de las figuras más educadas y versátiles del siglo XVIII. Llegó independientemente de Isaac Newton a la concepción del cálculo infinitesimal. En el centro de su reflexión, colocó la relación entre la fe y la razón, especialmente en sus obras  Ensayos de teodicea  (1710) y  Principios de la naturaleza y la gracia fundados en la razón  (1714). Apasionado defensor de la unidad del conocimiento. Cultivó a lo largo de su vida el sueño de reducir la multiplicidad del conocimiento humano a una unidad lógica, metafísica y pedagógica, centrada en las enseñanzas clave de la teología cristiana, concibiendo desde su juventud la idea de una obra, los  Éléments de la philosophie générale et de la théologie naturelle , que no completó.

El pensamiento de Leibniz y la Teodicea.

El pasaje que proponemos está tomado de un ensayo en el que el autor, profesor de Historia de la Ciencia en la Universidad Pontificia de Salamanca, examina las relaciones amplias y complejas entre Newton y Leibniz ofreciendo el punto de vista filosófico, científico y teológico. En particular, este extracto se refiere a lo que Leibniz le confía a  Theodicy . Pérez de Laborda, en continuo diálogo con este trabajo, saca a la luz los diferentes aspectos fundacionales del ensayo: Dios que crea y preserva la Creación y su armonía, sin tener que intervenir físicamente, como quería la concepción mecanicista.


Los puntos nodales de la teodicea, como aquí son resultados, son dos: la armonía establecida por Dios y él mismo como creador y conservador del mejor de los mundos. La inteligencia y el poder de Dios en la construcción del mundo – lo material y lo espiritual, si se puede decirlo – fueron tales que, aunque no existe, porque no puede haber influencia entre ambos mundos, la correspondencia es exactas. El alma no afecta al cuerpo, ni el cuerpo afecta al alma, y, sin embargo, existe entre una correspondencia tan singular y precisa, que esta influencia de uno sobre el otro y de esto en lo que parece evidente. Por otro lado, la combinación de lo posible es tan grande que existe una infinidad de mundos posibles en la mente de Dios, quien, en su inmensa sabiduría y bondad, elija el que resulte en más cantidad de bien, lo que lo hace el mejor. Estas dos son las notas fundamentales de la teodicea, todos los pensamientos sobre Dios se articulan a su alrededor.

Dios, que es el sabio, siempre elige lo mejor; de esto deriva la más perfecta de las libertades, la que no encuentra impedimento para elegir lo mejor en ningún momento. Ahora bien, cuando Dios elige lo mejor, lo que no ha elegido y que, por lo tanto, es inferior en perfección, no deja de ser posible. Cuando Dios elige lo que elige, no lo hace porque eso es necesario, por lo que cualquier otra decisión sería imposible. No, no es así, sería contrario a nuestra hipótesis, lo que Dios no elige sigue siendo posible, ya que lo posible es aquello cuyas partes no implican contradicción. Para inferir del hecho de que Dios no puede elegir, si no lo mejor, que lo que no elige es imposible, significa confundir el poder con la voluntad, la necesidad metafísica con la necesidad moral, esencias con existencias. Lo que es necesario y tal por esencia, ya que su opuesto implica contradicción; el contingente que existe debe su existencia al principio de la razón mejor y suficiente para las cosas. No debemos confundir lo que Dios no quiere con lo que Dios no puede. Dios puede crear todo lo que sea posible, pero no quiere crear nada más que lo mejor. Ya en Theodicy se rechaza la afirmación que dice: no es posible, excepto lo que realmente sucede. Afirmando esto, la necesidad moral, que se deriva de la elección de los mejores, se confunde con la necesidad absoluta. No debemos confundir lo que Dios no quiere con lo que Dios no puede. Dios puede crear todo lo que sea posible, pero no quiere crear nada más que lo mejor. Ya en Theodicy se rechaza la afirmación que dice: no es posible, excepto lo que realmente sucede. Afirmando esto, la necesidad moral, que se deriva de la elección de los mejores, se confunde con la necesidad absoluta. No debemos confundir lo que Dios no quiere con lo que Dios no puede. Dios puede crear todo lo que sea posible, pero no quiere crear nada más que lo mejor. Ya en Theodicy se rechaza la afirmación que dice: no es posible, excepto lo que realmente sucede. Afirmando esto, la necesidad moral, que se deriva de la elección de los mejores, se confunde con la necesidad absoluta.

Dios puede producir todo lo que sea posible, todo lo que en sí mismo no implica contradicción, sino que quiere producir lo mejor posible. Por lo tanto, Dios no es un agente necesario para la creación de criaturas, ya que actúa por elección.

Dios tiene el poder de elegir, un poder fundado en la razón de la elección según su sabiduría. Por lo tanto, se da una cierta fatalidad, que no es otra que la que proviene del orden de los más sabios o de la providencia, pero no es una cuestión de fatalidad o necesidad bruta, donde no hay sabiduría ni elección. Hablando de estas cosas, uno debe prestar mucha atención, si no quiere cometer errores, para no confundir libertad, contingencia y espontaneidad, por un lado, y absoluta necesidad, oportunidad, compulsión, por el otro. Debemos distinguir entre una necesidad absoluta y una necesidad hipotética; entre una necesidad que tiene lugar porque su opuesto implica contradicción (la necesidad lógica, metafísica o matemática) es una necesidad moral que hace que el ensayo elija lo mejor es que cualquier espíritu sigue la mayor inclinación La necesidad hipotética es aquella cuya suposición o hipótesis de la predicción y la ordenación de Dios se impone a los futuros contingentes. Tendremos que admitir esta necesidad, a menos que queramos rechazar, con los socinianos, el conocimiento previo de que Dios tiene futuros contingentes y la providencia que dirige y gobierna las cosas en particular.

De lo que se ha dicho anteriormente, no se deduce que este conocimiento previo y la ordenación supriman la libertad. Dios, guiado por su razón suprema para elegir entre varias cadenas de cosas o mundos posibles, aquel en el que, precisamente, las criaturas libres tomarán tales y otras resoluciones, aunque siempre confiando en su concurso, creó de esta manera un todo cierto evento, determinándolo de una vez por todas, sin suprimir así la libertad de sus criaturas. Este decreto primario de elección, en términos absolutos, no cambia, sino que simplemente actualiza las naturalezas libres que vio en sus ideas.

Ni siquiera la necesidad moral suprime la libertad; Hemos visto previamente que la mayor libertad es la del sabio, que no tiene impedimento para elegir lo mejor. Pero lo bueno se inclina sin obligar, sin imponer una necesidad absoluta. Sabemos que lo que Dios no elige, incluso si es inferior en perfección, no deja de ser posible. Esto explica el hecho de que hay una certeza e infalibilidad, pero sin dar una necesidad absoluta en la elección  de  contingentes.

En Teodicea  se demostró  que esta necesidad moral se ajusta a la perfección divina, de conformidad con el principio de existencias, en otras palabras, con el principio de razón suficiente. La necesidad absoluta y metafísica, por otro lado, depende del otro gran principio, el de las esencias, en otras palabras, el de la identidad o la contradicción, ya que lo que es absolutamente necesario es lo único posible entre las diversas acciones, es contrario. implicando contradicción.

Finalmente, con respecto a la fatalidad, fatum mahometanum, fatum stoicum y fatum christianum no deben confundirse. > El destino quiere que los efectos tengan lugar incluso si se evitan las causas, como si hubiera una necesidad absoluta. El destino en el sentido estoico requiere tranquilidad, estamos obligados a tener paciencia, no podemos luchar contra lo que sucede. El fatum christianum otorga un cierto destino a todas las cosas, dirigido por el conocimiento previo y la providencia de Dios. Fatum deriva de ´faris`, es decir, de pronunciar; significa, por lo tanto, el decreto de providencia. Quienes se someten a él, debido al conocimiento de las perfecciones divinas, de las cuales el amor a Dios es una continuación (consiste en el placer que proviene de este conocimiento), no solo toman las cosas con paciencia, como los filósofos paganos, pero también se regocijan en lo que Dios ordena, porque saben que él hace todo esto siempre buscando lo mejor, tanto el bien general mayor como el bien especial mayor de aquellos que lo aman. Los milagros que Dios realiza, a menos que uno haga una mala idea sobre su sabiduría y su poder, no van a apoyar las necesidades de la naturaleza, sino las de la gracia; ya sabemos algo sobre esto y volveremos a eso.

Cuando alguien elogia una máquina, no hace tanto por la causa que la produjo, sino por los efectos que se obtuvieron. Al construir esa máquina que es el mundo, Dios no tuvo que tomar materia del exterior: allí vemos cómo se forma el poder de Dios, pero todavía hay otra razón para la excelencia de su trabajo: la sabiduría con la que la construyó. Su automóvil ha durado más que cualquier otro, y también funciona bien. Consideramos un buen trabajador si construye bien todas las partes de su máquina, pero lo consideramos aún mejor si las ajusta bien para que todo funcione perfectamente. Por lo tanto, es necesario que el artificio de Dios sea infinitamente mejor que el del trabajador. La simple producción de todo por Dios resalta su poder, pero aún no lo suficiente su sabiduría. Hasta este punto, los materialistas y Spinoza también están de acuerdo, quienes reconocen el poder pero no la sabiduría de Dios. No es, por lo tanto, el hecho de que el mundo corporal funcione sin la interposición de Dios, dado que las criaturas necesitan su continua influencia. Pero lo que queremos considerar aquí es que somos como enfrentar un reloj que funcionará sin necesidad de correcciones. La sabiduría de Dios ha previsto todo y ha remediado todo de antemano, de acuerdo con una maravillosa armonía preestablecida. Por lo tanto, no se excluye la providencia de Dios, que tiene su sabiduría para prever y su poder para proporcionar. interposición de Dios, ya que las criaturas necesitan su influencia continua. Pero lo que queremos considerar aquí es que somos como enfrentar un reloj que funcionará sin necesidad de correcciones. La sabiduría de Dios ha previsto todo y ha remediado todo de antemano, de acuerdo con una maravillosa armonía preestablecida. Por lo tanto, no se excluye la providencia de Dios, que tiene su sabiduría para prever y su poder para proporcionar. interposición de Dios, ya que las criaturas necesitan su influencia continua. Pero lo que queremos considerar aquí es que somos como enfrentar un reloj que funcionará sin necesidad de correcciones. La sabiduría de Dios ha previsto todo y ha remediado todo de antemano, de acuerdo con una maravillosa armonía preestablecida. Por lo tanto, no se excluye la providencia de Dios, que tiene su sabiduría para prever y su poder para proporcionar.

La sabiduría de Dios requiere que todo se haga de acuerdo con la razón, con una razón suficiente. Dios siempre trabaja con razón; nunca quiere nada sin razón suficiente. Siendo el autor de todas las cosas y siempre operando de acuerdo con la razón, no hay nada en el universo que no tenga una razón suficiente para su existencia: no habría sido creado por quien hace todo con sabiduría. Es la perfección misma de Dios lo que requiere que todo se haga con sabiduría, para que nadie pueda reprocharle por haber actuado sin razón, o por haber preferido una razón más débil a una más fuerte. De esto se deriva, por ejemplo, que los indiscernibles, aunque no absolutamente imposibles, son contrarios a la sabiduría de Dios, por lo tanto no pueden existir. Lo mismo sucede cuando consideras un momento en particular, en el límite de las cosas existentes, en las cuales Dios produciría el mundo; uno no puede encontrar buenas razones para elegir este momento en particular, por lo que es una ficción imposible. Dios nunca toma resoluciones abstractas e imperfectas; nunca toma una decisión sobre los fines sin hacerlo al mismo tiempo, también sobre los medios y las circunstancias. Ver el Teodicea,  donde se demuestra que solo hay un decreto para todo el universo, en base al cual se decide admitirlo desde la posibilidad de existir. Un testamento sin motivos y comparable a la aleatoriedad de Epicuro.

En realidad, en Epicuro, el caso fortuito no era una necesidad ciega, sino algo indiferente que se introdujo expresamente para evitar la necesidad. El caso es ciego, pero no es menos un testamento sin razón. La desviación sin sujeto de los átomos de Epicuro es simplemente refutada por el principio de razón suficiente, como sucede hoy para la atracción sin ningún medio apoyado por algunos. Cuando los comparas, parece evidente que lo que algunos llaman principios matemáticos de filosofía son idénticos a los principios de los materialistas, a excepción de los materialistas como Demócrito, Epicuro y Hobbes, que solo aceptan cuerpos, limitándose a los principios matemáticos, mientras que los matemáticos cristianos aceptan También sustancias inmateriales. Los principios materialistas deben ser opuestos no por principios matemáticos sino metafísicos.

Pero volvamos inmediatamente, al final, a la sabiduría y al poder de Dios. Dios nunca está determinado por cosas externas, siendo siempre lo que hay en sí mismo, es decir, por su conocimiento (primero, por supuesto, que había algo fuera de él). Dios tiene en sí mismo las ideas de todas las cosas externas y está determinado, de esta manera, se da razones internas para sí mismo, en otras palabras, de su sabiduría.

En la gran máquina que Dios construyó en el universo, no tiene sentido considerar que debería recargarse, como si fuera un reloj. Esto sería una prueba del hecho de que Dios no pudo crear un movimiento perpetuo, del hecho de que la máquina ha tenido tanto éxito que tiene que limpiarla de vez en cuando y recargarla, además de repararla de vez en cuando, como si su autor él era un relojero ordinario, todo  esto,  además, a través de una ayuda extraordinaria. Dios sería un maestro tan malo como tenía que jugar con su auto. No puede ser así, la misma fuerza y ​​energía siempre existen en el universo, pasando solo de una materia a otra. Según lo determinado por las leyes de la naturaleza y la armonía preestablecida.

Cuando se quiere alabar a una máquina, se pueden observar más los efectos de las causas: no se observa tanto el poder del maquinista como su artificio, como hemos dicho anteriormente. La gran maquinaria del universo debe ser como un reloj que funciona sin necesidad de correcciones; de lo contrario, debería derivar que Dios cambia de opinión, cuando, en realidad, Dios ha previsto todo y remediado todo de antemano, de acuerdo con su maravillosa armonía preestablecida. Estos razonamientos no excluyen la providencia de Dios, por el contrario, la hacen perfecta: una verdadera providencia requiere un pronóstico perfecto, pero no solo un pronóstico, sino también una provisión de los remedios ordenados previamente. De otra manera, Dios carecería de la sabiduría para prever o el poder para proporcionar.

Si Dios corrigiera su máquina, sería necesario que lo hiciera de una manera sobrenatural, y luego se introduciría el milagro para explicar las cosas naturales, o por supuesto, y entonces Dios no sería considerado una inteligencia supramundana, como es, pero seguiría siendo limitado. junto con las cosas de la naturaleza: sería el alma del mundo.

Si siguiendo las leyes de la naturaleza, la fuerza activa se perdiera en el mundo, creando nuevas fuerzas que Dios necesitaba para restaurar el nivel primitivo, habría un desorden manifiesto.

Dios podría haberlo evitado y, como resultado, podría haber tomado las decisiones relevantes para evitarlo. Entonces Dios realmente lo hizo, y consecuentemente no hay pérdida de fuerza activa en el universo. Además, Dios ha evitado que estos trastornos ocurran antes: no deja, en primer lugar, que estos trastornos ocurran y, en segundo lugar, no proporciona los remedios relevantes, pero encuentra un remedio por adelantado para prevenirlos. Lo que Dios hace y preserva el mundo que crea; Lo hago por la preservación y la continuación real de los seres que creó.


(El texto propuesto aquí no contiene referencias indirectas a los trabajos de Lebniz presentados por el autor en el texto original).

Fuente bibliográfica: A. Pérez de Laborda,  Leibniz y Newton , Jaca Book, Milán 1981, pp. 395-400

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