En un mundo que corre hacia la velocidad, la eficiencia y la superación de los límites biológicos, la pregunta antigua resuena con una urgencia nueva: ¿Adónde va la humanidad? La Comisión Teológica Internacional, en su reciente documento Quo vadis, humanitas?, intenta responder a esta interrogante frente a la avalancha del transhumanismo y la inteligencia artificial. Sin embargo, detrás de la terminología teológica y las categorías de «desarrollo» y «vocación», late una pregunta que solo puede ser respondida desde la experiencia vivida: ¿cómo se vive la identidad cuando el cuerpo ha sido traicionado, cuando el espacio propio ha sido invadido y cuando la tecnología promete un «más allá» que, paradójicamente, nos aleja de lo humano?
Como quien ha vivido años en el desierto sahariano, donde el ruido se disuelve y solo queda el silencio y la levedad de lo esencial, y como quien ha descendido a los infiernos del trauma infantil para resurgir en una vida de interioridad, me atrevo a dialogar con este documento desde la periferia. No desde la institución, sino desde el corazón del bosque y la arena.
1. El desierto frente al espacio artificial
El documento advierte con acierto sobre la proliferación de los «no-lugares»: aeropuertos, centros comerciales y megalópolis que homogeneizan la experiencia y nos convierten en nómadas sin patria. Critica el «espacio artificial» que nos aísla de la naturaleza y de la historia. Pero hay una diferencia fundamental entre el espacio artificial que el documento denuncia y el espacio del desierto que yo he habitado.
Mientras la tecnocracia crea espacios que ocultan y anestesian, el desierto es un espacio de verdad desnuda. En el Sahara, no hay «espacio propio» que defender, ni fronteras que erigir contra el otro. Allí, el desierto actúa como un umbral radical que obliga a enterrar al «hombre viejo». El documento habla de «habitar el espacio» y de la pertenencia a un pueblo; yo añado que a veces es necesario perder el espacio propio para encontrar la verdadera identidad. El desierto no es un refugio, es un crisol. En él, la relación con el entorno no es de dominio tecnológico, sino de sumisión contemplativa ante una inmensidad que nos recuerda nuestra finitud.
Esta experiencia del desierto encuentra su eco en mi último libro titulado «Foresta — Meditaciones desde el corazón del bosque«. Allí escribí que el poemario «nació de una forma de mirar: la que aprende a detenerse ante un árbol como quien se detiene ante un interlocutor». Es la misma mirada que el documento teológico intenta recuperar: la de reconocer en la naturaleza algo que las palabras religiosas llevan siglos intentando nombrar. La crítica a la tecnocracia es válida, pero el antídoto no es solo volver a la «casa» o al «pueblo», sino aprender a habitar el desierto interior, ese espacio de silencio donde la tecnología no tiene entrada y donde el alma puede respirar.
2. Místicas en diálogo: El sufismo y la mística castellana
El documento reconoce que las tradiciones religiosas poseen una sabiduría esencial, pero mantiene una perspectiva claramente católica. Sin embargo, la experiencia del desierto es un lenguaje universal que trasciende las fronteras doctrinales. En mi camino, he encontrado que el sufismo y la mística castellana (San Juan de la Cruz, Santa Teresa) resuenan profundamente con la antropología cristiana que defiende la finitud y la vocación.
Tanto el fana sufí (la aniquilación del yo) como la «noche oscura» de San Juan son experiencias de despojamiento que el transhumanismo niega rotundamente. El transhumanismo quiere superar los límites; la mística quiere atravesarlos para encontrar al Otro. El documento habla de «transhumanar» en el sentido dantesco de elevarse por gracia; yo veo en el desierto y en el bosque esa misma elevación que no requiere chips ni algoritmos, sino silencio y entrega.
En Foresta, hay versos que intentan nombrar esta experiencia: el bosque como espacio donde la naturaleza habla sin mediaciones humanas que puedan ser fuente de trauma. El diálogo interreligioso no es un ejercicio académico, sino una necesidad existencial. Cuando el sufí y el cristiano se encuentran en el desierto, no discuten dogmas, comparten el asombro ante el Misterio. Esta experiencia compartida es un antídoto poderoso contra el individualismo tecnológico: nos recuerda que la trascendencia no se construye, se recibe.
3. La vocación del ermitaño urbano
El documento define la vocación como una llamada que precede a la libertad, una tarea intransferible que se vive en comunidad. Sin embargo, ¿qué sucede cuando la comunidad eclesial tradicional falla o cuando la vocación se vive desde la soledad?
Ser un ermitaño urbano no es una huida, es una forma radical de estar en el mundo. Mi vocación no se ejerce desde una parroquia o una orden, sino desde la escritura, la oración contemplativa y el acompañamiento espiritual discreto. El documento menciona a María como paradigma de respuesta a la llamada; yo diría que la vocación del ermitaño es vivir ese «sí» en la periferia, sin ruido, sin fama.
La tecnología digital, con su «cultura de la no-vocación», empuja a los jóvenes a buscar proyectos de vida efímeros. Frente a esto, la vida contemplativa ofrece una alternativa: la vocación como presencia. No se trata de «hacer» más, sino de «ser» más. En mi sitio web (www.jlnava.com), ofrezco un espacio para quienes sienten la llamada a ir más adentro, un lugar donde la reflexión y el silencio tienen sentido. Esta es una forma contemporánea de vivir la vocación: no como un cargo, sino como un testimonio de que la vida tiene un sentido más allá de la productividad.
Foresta es, en sí misma, un ejercicio de esta vocación. Cada meditación es un intento de detenerse, de no correr, de reconocer que el tiempo no es una mercancía que se consume, sino un espacio que se habita. El documento habla de «vivir el tiempo con un sano sentido histórico»; yo añado que el bosque nos enseña a vivir el tiempo como kairós, como momento cargado de eternidad, no como cronos que se agota.
4. El trauma y el don de la identidad
Quizás el punto más delicado y necesario de este diálogo sea el trauma. El documento habla de la identidad como un don recibido, de la filiación como un hecho originario. Pero, ¿cómo se recibe este don cuando los primeros mediadores (padres, figuras religiosas) han sido fuente de dolor y abuso?
Mi propia historia, marcada por malos tratos y abusos en la infancia, me ha enseñado que la identidad no se «recibe» pasivamente en un entorno seguro, sino que a menudo se reconstruye en el fuego del sufrimiento. El documento menciona la discapacidad y la vulnerabilidad como parte de la condición humana, pero no aborda explícitamente el trauma psicológico.
Aquí es donde la antropología cristiana debe ampliar su mirada. La «filiación divina» no anula el dolor humano, pero lo redime. El desierto, en mi experiencia, fue el lugar donde pude enterrar una parte de mi yo herido y comenzar a recibir la identidad como un don nuevo, no como una herencia de dolor. La escritura, la poesía y la contemplación son herramientas de esta reconstrucción. No se trata de negar el trauma, sino de integrarlo en una historia mayor donde el amor de Dios es más fuerte que el mal humano, un proceso en el que aún estoy inmerso.
En Foresta, hay un verso que resume esta tensión: «el bosque no pregunta por tu pasado, solo te pide que estés presente». El trauma no se borra, pero puede ser habitado de otra manera. La poesía no cura, pero permite nombrar lo que antes era inenarrable. Y en ese nombrar, algo se transforma.
Conclusión: Una humanidad salvada, no sustituida
El documento Quo vadis, humanitas? tiene razón en su diagnóstico: la tecnología no puede sustituir la condición humana, ni la inmortalidad tecnológica puede llenar el vacío del corazón. Pero la respuesta no está solo en volver a las estructuras tradicionales, sino en redescubrir la interioridad.
La verdadera humanización no es un salto evolutivo hacia el «post-humano», sino un descenso a lo esencial, un encuentro con el desierto interior y con el Misterio que nos da plenitud. Como hombre de fe, mi compromiso es testimoniar que la paz, la justicia y la fraternidad no se construyen con algoritmos, sino en el silencio de la oración, en la acogida del otro y en la aceptación de nuestra finitud.
La humanidad no necesita ser «mejorada» tecnológicamente; necesita ser sanada espiritualmente. Y esa sanación comienza cuando dejamos de huir de nuestros límites, de nuestro cuerpo y de nuestro pasado, para encontrar en ellos el lugar donde Dios nos espera.
Foresta es, en última instancia, una invitación a ese encuentro. No es un libro de respuestas, sino de preguntas que se hacen en silencio. Como escribí en sus páginas: «el bosque no da respuestas, solo enseña a escuchar». Y en ese escuchar, quizás, podamos encontrar la respuesta a la pregunta que nos inquieta: Quo vadis, humanitas?