El sufrimiento de consagrados y sacerdotes

El pasado 5 de julio de 2025, la comunidad católica italiana recibió una noticia que golpeó el corazón de muchos creyentes: Don Matteo Balzano, un joven sacerdote de 35 años, se quitó la vida en Cannobio, localidad situada a orillas del Lago Maggiore. A pesar de su entrega pastoral y el cariño de su comunidad, algo muy profundo lo hería por dentro. La diócesis de Novara, a la que pertenecía, expresó su dolor con palabras sencillas y llenas de verdad: “Solo Dios conoce los abismos del corazón humano”.

Este hecho doloroso no es solo una tragedia personal. Nos interpela a todos. Nos obliga a mirar con más profundidad el misterio de la soledad, el sufrimiento interior y el abandono emocional que, con demasiada frecuencia, envuelven a quienes han consagrado su vida al servicio de Dios y de los demás: sacerdotes, consagradas y consagrados.

El peso oculto del sacerdote y del consagrado

El sacerdote es guía espiritual, consuelo en el dolor, voz de esperanza… pero también lo son muchas religiosas y religiosos en comunidades pequeñas, en barrios pobres, en hospitales, colegios, misiones o claustros. Todos ellos, aunque con vocaciones distintas, cargan con expectativas muy altas, exigencias espirituales y un sinfín de responsabilidades… y a menudo lo hacen sin tener a quién acudir con libertad y sin miedo al juicio.

En muchos casos, tanto sacerdotes como personas consagradas viven en soledad estructural y afectiva. No siempre tienen una comunidad cercana que los sostenga emocionalmente, ni espacios seguros para expresar dudas, cansancio, o tristeza. Esta ausencia de compañía fraterna puede convertirse en un terreno fértil para la desesperanza.

El silencio que ahoga

Hay un dolor que no grita, pero pesa. Es el dolor del que se siente inútil, agotado, vacío. Muchos consagrados y consagradas no encuentran espacios ni tiempos para el autocuidado, ni sienten que tengan derecho a pedir ayuda sin ser vistos como “frágiles”, “faltos de fe” o “incapaces”. A veces, incluso dentro de la propia Iglesia, el sufrimiento se esconde, se disimula, se ignora.

Sin embargo, el Evangelio nos invita a mirar a fondo, con ojos de misericordia. ¿Qué podemos hacer, como comunidades, para evitar que quienes han entregado su vida a Dios lleguen a sentirse completamente solos?

Acompañar también a quienes han entregado su vida

La vida consagrada necesita redes de cuidado humano y espiritual. No basta con exigir disponibilidad, oración, entrega y compromiso: también es urgente que sacerdotes, consagradas y consagrados se sientan acompañados, escuchados, amados sin condiciones. Esto implica un cambio de mentalidad en todos: obispos, comunidades religiosas, laicos.

En muchas diócesis y congregaciones ya existen iniciativas de acompañamiento psicológico y espiritual. Pero no siempre basta con ofrecer herramientas: es necesario cambiar la cultura de silencio y autosuficiencia que a veces impera en la vida consagrada y ministerial. Es urgente que se puedan compartir las fragilidades sin miedo al juicio ni a la exclusión.

El cuidado empieza por nosotros

Como fieles, muchas veces olvidamos que quienes nos guían y sirven también tienen heridas. Que también necesitan afecto, oración, cercanía, una palabra amable o una escucha gratuita. Ser comunidad cristiana implica construir relaciones donde todos cuidamos de todos, sin dejar a nadie en los márgenes del sufrimiento.

Don Matteo nos deja un grito silencioso. Tal vez no entendamos lo que pasaba en su corazón, pero su partida nos sacude y nos llama. Nos dice, con el lenguaje del dolor, que no se puede vivir sin amor, sin escucha, sin compañía real.

Que su vida no se pierda en el olvido

Oremos por él y por tantos que sufren en silencio dentro de la Iglesia. Oremos también para que Dios nos haga sensibles, valientes, compasivos. Para que sepamos mirar a los ojos a nuestros pastores, a nuestras hermanas y hermanos consagrados, y decirles: “No estás solo. Aquí estoy contigo.”

Vida espiritual


Una de las verdades que se está volviendo más evidente para mí es que estamos llamados a una vida espiritual profunda, más allá de las prácticas religiosas habituales. Tenemos que ser conscientes totalmente y escuchar la voz de Dios que resuena en nuestro corazón. Sólo desde esa dimensión podemos hacer pleno el Evangelio y obrar en consecuencia. Paz y bien.

Una aproximación crítica al diálogo cristiano musulmán

En esta ocasión hablamos sobre el diálogo interreligioso y más en concreto el diálogo cristiano musulmán, una iniciativa que partió del ámbito católico. Así, el 4 de febrero de 2019, el Papa Francisco y el Gran Imán de la universidad de Al Azhar, Ahmed al Tayyeb, firmaron en Abu Dabi el documento sobre la Fraternidad Humana y la Paz Universal. Sobre este documento y el recorrido que ha tenido en estos años tratamos, siempre teniendo en cuenta que la base del respeto y el diálogo se basan en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, donde en su artículo 18 se dice que «Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

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¿Qué es la oración?

Con la oración tratamos de relacionarnos con Dios. Gran parte de nuestras vidas las dedicamos a prestar atención a las mil y una actividades cotidianas, algunas de las cuales son necesarias, otras no. Estamos ocupados ganándonos la vida, , planificando, atendiendo las necesidades domésticas, leyendo, viendo la televisión, Internet, escuchando música… Es posible que nuestra oración se pierda detrás de la rutina. Nuestros corazones pueden llenarse de múltiples relaciones, de abundantes posesiones, de calendarios que controlan nuestro tiempo. De repente (o no tan repentinamente) Dios puede ser empujado cada vez más lejos de nuestra conciencia. La oración se desvanece. Una de mis imágenes favoritas de oración proviene del poeta George Herbert (1593–1633), quien entendió la oración como “trueno invertido». Dios se comunica con nosotros de diversas maneras: truenos (y relámpagos), Escrituras, sacramentos, naturaleza, relaciones personales, la comunidad en general, eventos mundiales, nuestra Tradición, el magisterio de la Iglesia, nuestras intuiciones, nuestros sueños. Y respondemos a la iniciativa de Dios de múltiples maneras: alabanza por la gloria divina, acción de gracias por pequeños y grandes dones, intercesiones por las necesidades, perdón por nuestros pecados y los pecados del mundo. Llamada profunda, trueno a trueno, la oración es el diálogo misterioso entre el Creador y la criatura. Al orar tratamos de ver, oír, servir; se trata de permanecer en la presencia amorosa y misericordiosa de Dios. Pero ciertas condiciones son esenciales para una forma de vida que se vive con conciencia del misterio de Dios. En muchos sentidos, el Catecismo nos instruye en el arte del “trueno invertido al enfatizar la necesidad de pureza, humildad, amor y fe. Estas cuatro virtudes son disposiciones que nos permiten vivir en la presencia de Dios y nos empoderan para hacer la voluntad de Dios. Antes de observar la relación entre la oración y las virtudes de la pureza, la humildad, el amor y la fe, hacemos bien en reflexionar sobre una promesa que Dios nos hace a través del profeta Ezequiel. Es una promesa de un nuevo corazón, un nuevo espíritu. Nuestra capacidad de orar tiene sus raíces en un don que viene de Dios: “rociaré sobre ti agua limpia, y tú estarás limpio de todas tus inmundicias, y de todos tus ídolos te limpiaré. Te daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de ti; y quitaré de tu cuerpo el corazón de piedra y te daré un corazón de carne” (Ezequiel 36:25–27). No confiamos en nuestra propia capacidad para orar como deberíamos. Más bien, tenemos confianza en que Dios será fiel a la palabra profética y transformará nuestras vidas por medio de un corazón nuevo. Que Dios te bendiga.

Muerte


Es conveniente reflexionar sobre la muerte. Parece que en el mundo actual da miedo, se evita; sin embargo, haciéndonos plenamente conscientes sobre nuestra desaparición en este mundo, podemos entender mejor la importancia que tiene para nosotros y para los demás cada día de nuestra existencia, el regalo que nos ofrece Dios. No se trata de que “lleve a Dios dentro de mí”. Eso sería demasiado mecánico. Es mejor decir que estamos llenos de la presencia de Dios junto con nuestras debilidades e imperfecciones. Experimentamos esto de manera más aguda dentro del Sacramento de la Reconciliación. Podemos sentir la gracia que opera en nuestro interior trabajando con nosotros y a nuestro alrededor. Esto significa que el Señor siempre está tocando nuestros corazones. Vivir permitiendo que Dios sea activo y dinámico dentro de nosotros. Puede que no sintamos su efecto, pero Dios nos toca de todos modos. Feliz día. “El vino nuevo se echa en odres nuevos” (san Mateo 9, 14-17).

Un deseo

Abrázame.

No me abandones.

Roba mi corazón

                   y habita en él.

No deseo la lejanía.

Que se borren los días pasados

         como la arena del desierto

         borra los caminos.

Ahora sé que estoy despierto

                            en tu luz.

Quedaré así por los siglos de los siglos.

He viajado ajeno a ti

ignorándote en montañas y valles.

¡Ven, por favor!

Sana mi corazón.

Elimina la impureza

         de mi vida

igual que el ácido derrite el metal.

Quémalo todo

         con el fuego de tu amor.

Advertencia de San Efrén de Siria

“Puesto que la humanidad cayó en el Seol por causa de un árbol, pasó al lugar de la vida sobre un árbol. Y así, en el árbol donde se probó la amargura, se probó la dulzura, para que podamos saber quién es el que no tiene rival entre sus criaturas. Alabado seas Tú que suspendiste tu cruz sobre la muerte para que las almas pudieran pasar por ella desde el lugar de los muertos al lugar de la vida.” — San Efrén de Siria (Mosaicos de la Basílica de San Clemente, Roma)

Monasterio de San Musa Al-Habashi

El Monasterio de San Musa al-Habashi está situado en el desierto sirio, al este de la ciudad de Nabek, en la llamada Montaña Ahumada. En cuanto al comienzo de la vida monástica en esta parte de la montaña humeante, se narra que un príncipe etíope abandonó la corte de su padre, el rey, y se dispuso a vivir la vida monástica. Entonces fue a Egipto y fue entrenado por los ermitaños del desierto de Scetis en el desierto egipcio. Posteriormente partió hacia Palestina y de allí a Siria, donde desembarcó en el desmembrado Monasterio de San Jacobo, situado en la localidad de Qara. De allí se trasladó a la actual sede del monasterio. Así se volvió asceta en una de sus cuevas, hasta morir como mártir durante los conflictos que siguieron al Concilio de Calcedonia.

El patriarca Mar Zakka I Iwas, patriarca de la Iglesia Ortodoxa Siria, vincula el martirio de Mar Musa con el regreso del emperador bizantino Heraclio a Siria tras derrotar a los persas (628): ” Fue al monasterio situado en la montaña llamado Al -Makhnin y mató a muchos de sus monjes, incluido el padre Musa Al-Habashi, por lo que los demás se dispersaron porque los rechazaron.

En un manuscrito de la región de Sadad se encontró una nota escrita en el año 1563 por Atanasio, entonces obispo de Hama. Contiene la primera mención del Monasterio de Mar Musa “Al-Habashi ”. ¿A qué Moisés se atribuyó originalmente el monasterio?

La primera posibilidad. El monasterio fue fundado en nombre de Moisés el Profeta, como se desprende de la inscripción grabada en el muro oriental del interior de la iglesia. Pero esta posibilidad contradice otro escrito en el muro occidental de la iglesia del monasterio, de la misma fecha, que dice:

“En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo, esta bendita iglesia lleva el nombre de Nuestra Señora y Santa Marmosha Hab. Para nosotros, que Dios lo perdone”.

La segunda posibilidad. El monasterio lleva el nombre de Moisés el Abisinio, el ladrón egipcio que se convirtió en monje en el desierto de Scetis en el siglo IV d.C.

Lo más probable es que el monasterio fuera fundado en nombre del Santo Profeta, luego los monjes y el pueblo conservaron la biografía de un santo, que fue martirizado en ese lugar al comienzo de la historia del monasterio, y quizás su nombre monástico fuera Moisés. Su biografía está vinculada al relato de la fundación del monasterio. En cuanto al título de etíope, no hay objeción a aceptar la suposición de quienes dijeron que fue añadido cuando los monjes “abisinios vinieron del Líbano.

La iglesia está situada en el corazón del monasterio. Su construcción se remonta a mediados del siglo XI. Esto se evidencia claramente en una inscripción grabada en el muro oriental y otra en el muro occidental.

En la iglesia hay tres capas de frescos (frisk), la capa más antigua data del siglo XI.

En el verano de 1984, las operaciones de restauración del monasterio comenzaron en cooperación conjunta entre la Dirección General de Antigüedades y Museos de Siria y la parroquia siro-católica de Nabek, con los esfuerzos del padre Paolo Dall’Oglio, un jesuita, y algunos clérigos y estudiantes en el Monasterio de Nuestra Señora de la Liberación – Al-Shorfa, entre ellos: Jihad Battah, Joseph Shimei, Bassam Zaza, Charles Murad y Jacques Murad, preservando los títulos porque la mayoría de ellos continuaron su vida clerical aunque no continuaron en el monasterio, a excepción de Jacques Murad.

En cuanto a la vida monástica en el monasterio, comenzó en 1991 con el padre Paolo y el monje Jacques Murad. Hasta los recientes acontecimientos en Siria, el monasterio estaba formado por diez monjes y monjas de diversas denominaciones cristianas y de múltiples países, comprometidos con una vida de oración, trabajo manual en la agricultura, recibiendo visitantes y guiándolos espiritualmente. El grupo busca desarrollar la comprensión y la armonía islámico-cristiana.

La comunidad monástica sigue la liturgia del rito siríaco de Antioquía, que es el rito original del monasterio. Legalmente, el monasterio está bajo el patrocinio del obispo católico siríaco de Homs, Hama y Nabek.