Mucha gente se siente perdida ante la doctrina social católica. La ironía es incisiva: no es que la Iglesia guarde su tradición de justicia social en las sombras, sino que frecuentemente carecemos de los ojos para verla. No la buscamos a través del prisma de la enseñanza eclesial, sino del nuestro propio —el de nuestras tradiciones políticas y culturales. Invertimos el orden: evaluamos la Iglesia a la luz de nuestra política, cuando deberíamos evaluar nuestra política a la luz de la Iglesia.
En este texto quiero desplegar los fundamentos de la doctrina social católica e invitarte a experimentar una visión transformada: ver el mundo mediante los ojos de la Iglesia.
Cuatro Pilares
Imagina la doctrina social de la Iglesia como un trono sostenido por cuatro pilares: la dignidad de la persona humana, el bien común, la subsidiariedad y la solidaridad.
Como toda estructura que aspira a perdurar, estos pilares deben poseer igual longitud y resistencia. Los cuatro pilares de la doctrina social católica son igualmente vitales. Existen en una armonía que refleja la mente divina y cometemos un grave error cuando los enfrentamos entre sí.
La Dignidad de la Persona Humana
El primer principio brota de dos verdades reveladas en las Escrituras:
a) Los seres humanos están hechos a imagen y semejanza de Dios. b) Jesucristo fue crucificado y resucitado para la salvación de todo ser humano, sin excepción alguna.
De esto se deduce una verdad luminosa: los humanos, moldeados a imagen divina, son sagrados desde la concepción hasta la muerte natural, destinados a la felicidad eterna con Dios.
Por consiguiente, toda persona merece honor. No por su riqueza, apariencia, color de piel, linaje, inteligencia, estado mental o físico, edad, nacionalidad, creencia o incredulidad, orientación sexual, género, ni por nada que haga o deje de hacer. La dignidad no se compra ni se gana. Existe por una razón única y luminosa: porque estamos hechos a imagen de Dios. Y esto permanece verdadero incluso si esa persona niega a Dios. La dignidad no depende de la creencia; es inherente al ser.
Puesto que nuestra dignidad no emana de nuestros actos, tampoco puede ser arrebatada por ellos. En la creación, solo nosotros somos hechos a imagen divina. De aquí surge una de las doctrinas más radicales —apenas comprendida por los propios católicos—: el ser humano es la única criatura en la tierra que Dios quiso para sí mismo (Gaudium et Spes, 24).
Esto significa algo revolucionario: ningún ser humano es un medio para un fin. Nadie puede ser sacrificado en el altar de un sistema. Por tanto, todos los sistemas —políticos, militares, económicos, científicos, religiosos, filosóficos, eclesiásticos— existen para servir a la persona, no al contrario.
Pero aquí emerge el conflicto. Como observó G.K. Chesterton: «Los hombres no difieren mucho sobre lo que llamarán males; difieren enormemente sobre qué males considerarán excusables.» Así, se ejerce una presión constante sobre los católicos para descubrir categorías de humanos prescindibles —sacrificables en aras de algún sistema político, social o económico.
En ciertos círculos, esa presión nos impulsa a ver a los no nacidos, enfermos y ancianos como desechables. En otros, a los de piel oscura, a los pobres, al refugiado. Y frecuentemente, quienes defienden un grupo utilizan la dignidad de ese grupo como un arma contra otro. Pero para quien piensa con la Iglesia, las realidades son simples: lo que mata a las personas es un ataque contra la vida.
Por eso la Iglesia (en la encíclica Evangelium Vitae) insiste en que son cuestiones provida: la guerra, la tortura, la mutilación, la coerción de la voluntad, la violencia, el asesinato, el encarcelamiento arbitrario, la devastación ambiental, la pena capital, la deportación, la enfermedad, la falta de recursos sanitarios, el abuso de drogas, el hambre, las condiciones laborales degradantes, la pobreza, la esclavitud, las viviendas inhumanas, el suicidio, la eutanasia, la prostitución, la anticoncepción artificial, el abuso sexual, la promiscuidad, la esterilización.
Un católico puede especializarse —como los dominicos en la predicación o los benedictinos en la contemplación— en defender específicamente a los no nacidos. Eso es legítimo. El problema surge cuando enfrentamos la defensa del no nacido contra todas las otras formas de vida humana amenazadas y declaramos que esas otras vidas son secundarias. No lo son. Todas importan. Y porque todas importan, la dignidad humana nos arrastra inevitablemente hacia el segundo pilar.
El Bien Común
La idea fundamental del bien común es tanto lógica como compasiva: si cada persona está hecha a imagen y semejanza de Dios, entonces todas lo están. Por tanto, debemos ser más provida, no menos.
Dos imágenes bíblicas iluminan este concepto: Abraham del Antiguo Testamento y el cuerpo de Cristo del Nuevo.
Abraham es elegido por Dios con un propósito significativo: «en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Gálatas 3:8). Las «familias» son los gentiles, los pueblos lejanos, los no elegidos. Una verdad bíblica fundamental emerge: los elegidos son elegidos por los no elegidos. Esta verdad alcanza su expresión más profunda en Pablo: Jesús, el elegido, «se empobreció siendo rico, para que vosotros por su pobreza fueseis enriquecidos» (2 Corintios 8:9). Nos llama, entonces, a ver todo lo que poseemos como un don —material o espiritual— confiado a nuestras manos para beneficio de otro.
La enseñanza de Jesús aquí es radical. No solo nos ordena «dar al que pide» (Mateo 5:42), sino asegurar que no pueda devolvérnoslo (Lucas 14:12-14). Jesús nos presenta una visión recurrente: nuestras posesiones solo tienen valor cuando fluyen hacia quienes las necesitan más que nosotros. San Juan Crisóstomo lo expresó con claridad: «Los ricos existen para bien de los pobres. Los pobres existen para salvación de los ricos.»
Aquí reside una distinción crucial: el bien común es fundamentalmente una cuestión de justicia, no de caridad. La justicia da a cada uno lo que le corresponde. Si te regalo diez euros que no te debo, es caridad. Si paso junto a ti mientras sangras en la acera sin actuar, peco contra la justicia —como hicieron el sacerdote y el levita en el Buen Samaritano. Por eso existe el Estado: para practicar justicia, no beneficencia. Te corresponde por derecho tu vida, tu dignidad. Es justicia —no caridad— garantizar a la gente comida, agua, hogar, salud, educación. Los impuestos no son robo; son lo que debemos al bien común.
La familia es la escuela primaria del bien común. Gran parte de la enseñanza social católica se resume así: «Si es bueno para la familia, es bueno.» Pero el Evangelio añade una precisión crucial: los bloques de construcción existen para construir. Jesús subraya que la familia está subordinada al reino de Dios. La experiencia y el Evangelio advierten sobre lo que ocurre cuando priorizamos la sangre, la familia, la raza o la nación sobre las exigencias del Evangelio.
Subsidiariedad
Para que florezca el bien común, es vital que cada ser humano participe personalmente en ser sacramento de la gracia divina y en el sustento de nuestro prójimo. Aquí entra el principio de subsidiariedad.
La subsidiariedad sostiene que quienes están más cercanos a un problema deben resolverlo. Solo ascendemos paso a paso en la jerarquía de autoridad cuando aquellos no pueden o no quieren actuar. La mayoría de los niños tienen hogar, la mayoría de desnudos reciben vestido, la mayoría de estudiantes son enseñados, la mayoría de vecindarios permanecen seguros —no por decreto de autoridades distantes, sino por gente ordinaria que trabaja, cuida familias y realiza las tareas cotidianas que la vida requiere.
Si necesitas pan, no llamas al presidente del gobierno para que te lo traiga. Lo haces o lo compras tú mismo.
Pero imagina que el panadero dice: «No atendemos a gente como tú.» En ese momento asciendes en la jerarquía. Llamas a la policía, invocas tu derecho constitucional a comprar. Generalmente funciona. Pero si la policía se alinea con el prejuicio —como a menudo ocurre en algunos países—, asciendes aún más. Tan alto como sea necesario.
La meta es mantener el cuidado del prójimo en manos locales, para que todos participemos en el trabajo directo, no simplemente en entregar un cheque en blanco a una burocracia anónima. Pero existen cuestiones que exigen respuestas desde autoridades más altas y poderosas.
De hecho, los Papas recientes han señalado que ciertos asuntos requieren «verdadera autoridad política mundial.» Pandemias globales, cambio climático, amenazas entre superpotencias: ante estos, la Iglesia ve las respuestas globales no como una violación del principio, sino como su cumplimiento. El mismo principio que dice que tú —no un burócrata remoto— eres responsable de hacer la comida de tu hijo.
Una excepción existe: el uso de la violencia. La subsidiariedad nos anima a asumir la responsabilidad de alimentar a nuestro vecino enfermo, de contribuir a nuestra comunidad local. Pero nos prohíbe absolutamente retener a nuestro vecino cautivo en un armario o ejecutarlo porque decidimos que lo merece. La violencia está reservada al Estado, y cuanto mayor sea el acto, más alto ascendemos en la jerarquía. El alcalde de Madrid no puede declarar la guerra a Londres. Las guerras las declaran Estados-nación y, según la Iglesia, solo deberían ser declaradas por Naciones Unidas. Porque la violencia tiende a destruir el último pilar: la solidaridad.
Solidaridad
La solidaridad significa que estamos tejidos juntos en un destino común. Ninguno puede decir: «Tu parte del Titánic se hunde, pero la mía flota.»
San Juan Pablo II lo expresó con precisión: la solidaridad «no es un sentimiento de compasión vaga ni de angustia superficial ante las desgracias de tantas personas, tanto cercanas como lejanas. Al contrario, es una determinación firme y perseverante de comprometerse con el bien común; es decir, para el bien de todos y de cada individuo, porque todos somos realmente responsables de todos.»
Como toda doctrina social católica, la solidaridad tiene profundas raíces en ambos Testamentos. El autor de Hechos lo sintetiza bellamente: Dios «de uno solo hizo todo el linaje humano para que habitase sobre toda la faz de la tierra, y les marcó el tiempo de su duración y los límites de su territorio, para que buscasen a Dios, si en alguna manera, tanteando, pudiesen hallarlo» (Hechos 17:26-27).
Solo existe una raza: la humana. Nadie es especie inferior. Cada uno está conectado a todos. Y esa conexión se profundiza eternamente por la gracia bautismal: «No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (Gálatas 3:28).
De aquí emergen consecuencias profundas. Como el Papa Francisco subrayó en Laudato Si’, la crisis de dignidad de los más pequeños —los no nacidos, los pobres— es la misma crisis de la destrucción ambiental, porque la tierra es «nuestro hogar común.» Lo que sucede a la creación nos sucede a nosotros. El aire envenenado nos sofoca. El agua contaminada nos enferma. La destrucción climática nos afecta a todos.
Nuestra solidaridad es simultáneamente global e intergeneracional. Millones la experimentan diariamente en internet, en el comercio internacional, en la propagación de pandemias. Su naturaleza intergeneracional nos recuerda: debemos una inmensa deuda a nuestros antepasados y una igualmente inmensa a nuestros hijos. La pagamos dejando el mundo mejor de como lo encontramos.
Otra implicación: nuestra obligación de desafiar y transformar las «estructuras del pecado.» Un ejemplo luminoso está en Hechos 19:23-40. Cuando Pablo predicaba en Éfeso, no solo amenazaba un sistema religioso. Amenazaba todo un orden —religioso, económico, político— construido alrededor de su templo, una de las Siete Maravillas. No fueron simples devotos quienes se levantaron contra él. Fue una multitud organizada por los orfebres de Éfeso, quienes enriquecían vendiendo baratijas a los peregrinos. El Evangelio desmantelaba una estructura entera de pecado. La analogía con males modernos —violencia armada, trata de personas, aborto— es evidente.
Conclusión
El objetivo de estos cuatro pilares es abrazar la plenitud de la tradición eclesial y formarse para vivir en su armonía, no en conflicto. Es posible con la gracia del Espíritu Santo, los sacramentos y la guía del magisterio.
Avancemos como el cuerpo de Cristo, con mentes y corazones moldeados por Cristo, no por las tradiciones humanas, para santificarnos a nosotros mismos y a nuestro prójimo, y renovar la faz de la tierra.
