El intelecto humano no solo posee el poder de la comprensión abstracta (que se discutió en la Parte I de este artículo), sino también el poder de juzgar la verdad y la falsedad de las proposiciones. Desde la antigüedad los filósofos han argumentado que este poder también va más allá de las capacidades de sistemas puramente físicos o mecanicistas.
El problema es este: si mis pensamientos siguen un camino trazado para ellos por las fuerzas de la materia, ¿cómo puede importar la verdad o la falsedad de mis ideas? En última instancia, mis pensamientos, para bien o para mal, son solo aquellos que debo haber dado los movimientos de los átomos y otros componentes físicos de mi cerebro. Mis juicios no provienen de ser razonable o irrazonable, sino que me son impuestos por fuerzas materiales que son completamente ciegas a la verdad o falsedad de las proposiciones que estoy considerando. Como dijo el gran matemático Hermann Weyl,
«[Debe haber] libertad en los actos teóricos de afirmación y negación: cuando razono que 2 + 2 = 4, este juicio real no me es impuesto por causalidad natural ciega (una visión que eliminaría el pensamiento como acto por el que uno puede rendir cuentas), sino que algo puramente espiritual interviene.» 11
Explica además que, si nuestro pensamiento ha de ser racional, no debe estar completamente determinado por factores físicos como los movimientos de partículas en el cerebro — en cuyo caso sería «infundado» y «ciego» — sino que debe estar «abierto» al significado y la verdad.
Escribiendo ese mismo año (1932), el famoso biólogo J.B.S. Haldane argumentó: «Si el materialismo es verdadero, me parece que no podemos saber que es cierto. Si mis opiniones son el resultado de los procesos químicos que ocurren en mi cerebro, están determinadas por la química, no por las leyes de la lógica.» 12 En Orthodoxy, su brillante defensa del cristianismo escrita en 1908, G.K. Chesterton señaló que el escéptico materialista tarde o temprano debe preguntarse: «¿Por qué algo debería salir bien? ¿Incluso la observación y la deducción? ¿Por qué la buena lógica no iba a ser tan engañosa como la mala si ambas son movimientos en el cerebro de un simio desconcertado?» 13 Stephen Hawking se preocupaba por el mismo tema en relación con la «teoría del todo» que muchos físicos están buscando.14 Una teoría de la física que explicara todo tendría que explicar por qué algunas personas la creían y otras no. Su creencia (o incredulidad) en la teoría, entonces, sería el resultado de procesos físicos inevitables en sus cerebros más que de la validez o invalidez de los argumentos presentados a favor de la teoría.
Los argumentos que sostienen que las mentes no pueden ser racionales si están totalmente determinadas por fuerzas materiales se remontan a la antigüedad. Por ejemplo, Epicuro escribió: «Quien dice que todo sucede por necesidad no puede criticar a otro que dice que no todo sucede por necesidad. Porque tiene que admitir que la afirmación también ocurre por necesidad.» 15 (Por supuesto, el necesitario siempre podía hacer la respuesta ingeniosa de que no solo puede criticar, sino que debe criticar — por necesidad. Sin embargo, el punto de Epicuro, presumiblemente, era que la crítica, si era obligada por la necesidad física, no sería entonces una crítica racional.)
¿Puede una máquina juzgar la verdad?
Haldane retractó su argumento en 1954 debido al desarrollo de los ordenadores.16 Le impresionó el hecho de que, aunque un ordenador está hecho únicamente de materia y obedece las leyes de la física, no obstante es capaz de funcionar conforme a la verdad. Sin embargo, Haldane se equivocó al retractarse, ya que el ejemplo del ordenador no resuelve realmente la cuestión que planteó originalmente. Es cierto que un dispositivo de cálculo puede imprimir «2 + 2 = 4», o alguna fórmula equivalente, y en ese sentido puede operar de acuerdo con la verdad. Sin embargo, su capacidad para hacerlo no debe buscarse simplemente en las leyes de la física que obedece. Un dispositivo de cálculo (que también obedecia, por supuesto, las leyes de la física) podría construirse perfectamente que imprimiera «2 + 2 = 17.» De hecho, sería aún más fácil construir un dispositivo que imprimiera un completo galimatías. La razón por la que la mayoría de los dispositivos de cálculo funcionan de manera coherente con la lógica y la verdad matemática es que fueron programados para ello. Es decir, tienen incorporado un conjunto preciso de instrucciones que les dice exactamente qué hacer en cada paso. Estos programas son producto de la mente humana. Más precisamente, los actos de comprensión que están detrás de estos programas tuvieron lugar en el intelecto humano. Por tanto, en lugar de ilustrar cómo un dispositivo automático puede dar lugar al intelecto, los ordenadores artificiales simplemente muestran que un intelecto puede dar lugar a un dispositivo. No solo el diseño y la programación de estos dispositivos ocurren como resultado de actos humanos de comprensión, sino que el significado de sus resultados solo puede ser comprendido por actos humanos de comprensión, no por las propias máquinas. (Estas salidas pueden ser usadas por otras máquinas, pero solo por máquinas diseñadas para poder hacerlo gracias a la inteligencia humana.)
El misticismo del ordenador de alto rendimiento puede ocultar lo que realmente está ocurriendo. Por tanto, consideremos en cambio un dispositivo más humilde, una máquina expendedora. Una máquina expendedora contiene un dispositivo informático sencillo que le permite realizar el cambio correctamente. A pesar de ello, no atribuimos inteligencia a las máquinas expendedoras. Por otro lado, podríamos atribuir mucha inteligencia a un niño que fue capaz de averiguar por sí mismo cómo hacer el cambio correctamente. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que el niño entiende algo y la máquina expendedora no. Por supuesto, la máquina expendedora no podría hacer lo que hace sin que la inteligencia estuviera involucrada en algún momento. En algún momento hubo una comprensión de los números y las operaciones de la aritmética; había una comprensión de cómo realizar estas operaciones de forma rutinaria; Y finalmente se entendió cómo construir una máquina para realizar estos pasos rutinarios automáticamente. Todos estos actos de comprensión ocurrieron en el intelecto humano, no en las máquinas expendedoras. El punto en el que cualquier tarea se ha vuelto rutinaria, de modo que ya no requiere actos de comprensión, es el punto en que puede ser realizada por una máquina que carece de intelecto.
La cuestión que plantea el progreso en el desarrollo de hardware y programas informáticos es si un ordenador suficientemente avanzado podría tener un intelecto genuino, y si, de hecho, el intelecto humano puede explicarse como el rendimiento de un ordenador biológico enormemente potente, el cerebro. Cuando «entendemos» que una proposición es cierta, ¿no ocurre nada más que que que nuestro cerebro sigue instrucciones predefinidas, un procedimiento muy complejo pero rutinario? Supongamos, por argumentos, que así es y veamos a dónde nos lleva.
Entonces surgirían varias preguntas difíciles. Primero, ¿cómo es posible que los humanos sepan, como al menos a veces sabemos, que nuestros procesos de pensamiento son razonables y consistentes? Una de las implicaciones del Teorema de Gödel es que ningún programa informático (excepto uno muy trivial) que opere de forma consistente es capaz de demostrar que lo hace. Si fuéramos simplemente máquinas que operan de acuerdo con un programa, entonces no podríamos ser conscientes de nuestra propia coherencia. Segundo, si nuestros cerebros han sido programados para pensar de forma consistente y razonable, ¿cómo ha ocurrido eso?
Si un ordenador electrónico funciona correctamente, es porque algunos seres humanos lo programaron para ello. Pero, ¿quién programó a esos seres humanos para que funcionaran correctamente y así poder transmitir esa corrección al ordenador electrónico? La única respuesta disponible para el materialista (y la sugerida por Stephen Hawking, entre muchas otras) es la selección natural. La selección natural programó a los seres humanos para pensar de tal manera que nuestros pensamientos corresponden de alguna manera con la realidad. Obviamente, un organismo que no pudiera pensar con claridad estaría en desventaja en la lucha por la supervivencia. Esta respuesta resulta atractiva a primera vista; Pero no es realmente suficiente.
Ciertos conocimientos y verdades necesarias
Una gran dificultad para la idea de que la mente humana no es más que un ordenador programado por selección natural es el hecho de que posee dos habilidades notables: (a) la capacidad de alcanzar certezas sobre algunas verdades, y (b) la capacidad de reconocer que algunas verdades son verdaderas por necesidad. (Puede parecer lo mismo, pero no lo es. Estoy seguro de que mi nombre de pila es Stephen, pero podría haber sido otra cosa, para que eso no sea una verdad «necesaria». Por otro lado, es necesariamente cierto que 147 x 163 = 23.961, en el sentido de que no podría haber sido otra cosa, y debe serlo en cualquier universo posible; pero alguien que no sea hábil multiplicando grandes números podría estar en un estado de incertidumbre al respecto.)
Hay dos aspectos en este problema. En primer lugar, el «éxito evolutivo» de una criatura (es decir, su éxito en sobrevivir para reproducirse y en asegurar la supervivencia de su descendencia) no requiere que sea capaz de conocer las cosas con absoluta certeza ni que sea capaz de reconocer verdades como necesarias. Basta con que tenga conocimientos fiables para fines prácticos y que se sepa que son generalmente ciertos en las circunstancias a las que debe afrontar. No tiene que saber con absoluta certeza que una rama soportará su peso, que un fruto no es venenoso o que un fuego la quemará, para sobrevivir. Es suficiente para estar un 99,99% seguro o incluso un 90%. Tampoco le sirve de nada entender que la afirmación «2 + 2 = 4» es cierta por necesidad, y por tanto verdadera en cualquier mundo posible. Sería igual de bueno saber que 2 + 2 puede ser un ejemplo de que salga 4 en su propia situación.
El segundo aspecto del problema es que, incluso si fuera útil para su supervivencia que los seres humanos tuvieran certeza absoluta en algunos asuntos, o que se dieran cuenta de que algunas cosas son ciertas por necesidad, parece que no hay manera de que la selección natural pudiera habernos programado para tener ese tipo de conocimiento. La selección natural se basa en última instancia en el ensayo y error. Se prueban varios diseños, incluyendo distintos diseños de hardware y software cerebral, y aquellos que ofrecen los mejores resultados de media tienden a dar lugar a descendencia más numerosa. Sin embargo, el ensayo y error no puede producir certeza. Tampoco, obviamente, puede llevar a conclusiones sobre lo que es necesariamente cierto.
En un libro popular sobre las implicaciones filosóficas de la ciencia moderna, el autor preguntó, con toda seriedad: «¿Es tan inconcebible que pueda existir una realidad en la que 317 no sea un número primo?» 17 La respuesta es, sencillamente, sí. Es totalmente inconcebible, incluso absurdo. No conozco a ningún científico o matemático que admitiera cualquier posibilidad de duda sobre esto. No solo 317 es primario aquí y ahora, sino que indudablemente es primario en galaxias demasiado remotas para ser visto con los telescopios más potentes. Era primordial hace mil millones de años y lo será dentro de mil millones. Tendría que ser prima en cualquier otro universo posible. Sin embargo, no hay manera de que los procesos de selección natural que operaron sobre nuestros antepasados pudieran haber tenido acceso a información sobre lo que será verdad dentro de mil millones de años, o en galaxias remotas, o en otros universos posibles. ¿Cómo pueden entonces esos procesos físicos habernos enseñado estas cosas, o moldeado para que pudiéramos reconocerlas?
Es importante tener claro cuál es el problema aquí. El problema no es cómo llegamos a poder hacer cálculos y averiguar si 317 es un número primo. Tener las habilidades que nos permiten descubrir las reglas que darán respuestas correctas a los problemas aritméticos puede tener ventajas para la supervivencia. Uno incluso podría imaginar que, por prueba y error evolutivo, el circuito correcto estaba «cableado» en nuestro cerebro para hacer la aritmética correctamente. Y, por tanto, asumiendo que «317 es un primo» resulta ser en realidad una verdad necesaria, no es sorprendente que la evolución nos permita llegar a conclusiones que en realidad son verdades necesarias. La pregunta, sin embargo, es esta: ¿Cómo reconocemos esa necesidad? ¿Cómo y por qué la selección natural nos equipó, no solo para decir que 317 es primo, sino para reconocer esa verdad de que es cierto por necesidad? 18
La reacción de algunos materialistas ante tal argumento, me atrevería a decir, sería sugerir que los seres humanos no son realmente capaces de alcanzar certeza sobre nada, ni de conocer la necesidad de las verdades. En su opinión, todo lo que podemos afirmar es tener conocimiento que tiene una alta probabilidad de ser correcto. Cuando decimos que estamos «seguros», según esta visión, solo expresamos una fuerte sensación de confianza en lo que decimos. Y cuando decimos que algo es «verdadero por necesidad», simplemente queremos decir que no hemos podido imaginar una situación contraria. La certeza absoluta, según muchos materialistas, es una quimera.
Esta postura escéptica tiene cierta plausibilidad superficial. Al fin y al cabo, todos hemos tenido la experiencia de afirmar estar seguros de algo solo para luego descubrir que estábamos equivocados. Sin embargo, a pesar de su plausibilidad inicial, esta explicación de lo que entendemos por «ser seguro» es simplista e insostenible.
Considera las dos afirmaciones: «El sol saldrá mañana» y «317 es un número primo.» Tengo mucha confianza en la verdad de ambos. Pero son tipos de afirmaciones radicalmente diferentes, en las que tengo una confianza radicalmente distinta. Reconozco que es abrumadoramente probable que salga el sol mañana, pero no creo que sea absolutamente seguro. Es perfectamente concebible que el sol no salga mañana, y de hecho existen escenarios, no excluidos por nada que sepamos sobre las leyes de la naturaleza, en los que el sol no saldría mañana.
Para tomar el escenario más exótico de este tipo, podríamos estar en lo que los físicos de partículas llaman un «falso estado de vacío». Es decir, así como algunos núcleos radiactivos con vidas medias muy largas parecen estables, pero en realidad tienen una pequeña posibilidad de desintegrarse repentinamente y sin previo aviso, el estado de la materia de nuestro mundo puede ser inestable de la misma manera. Es posible que una gran burbuja de «vacío verdadero» —es decir, un estado de menor energía— aparezca de repente en nuestra proximidad mediante una «fluctuación cuántica». Si lo hace, se expandirá casi a la velocidad de la luz y destruirá todo a su paso. Nunca sabríamos qué nos golpeó. El sol no saldría mañana, porque el sol habría dejado de existir. (Ningún físico de partículas pierde ni un momento de sueño ante esta posibilidad, pero ninguno afirmaría que esté absolutamente descartada.)
Hay posibilidades menos exóticas que tampoco quedan excluidas por lo que se sabe actualmente sobre la física y que impedirían el próximo amanecer. Y, aparte de las catástrofes naturales, siempre existe la posibilidad lógica de un milagro. La Tierra podría milagrosamente dejar de girar sobre su eje o el sol podría desaparecer milagrosamente. Como señaló el filósofo David Hume, no se puede deducir rigurosamente lo que ocurrirá en el futuro a partir de lo que ha ocurrido en el pasado. Por lo tanto, el materialista escéptico tiene razón en este caso: cuando decimos que estamos «seguros» de que el sol saldrá mañana, lo que realmente queremos decir es que tenemos un grado extremadamente alto de confianza en que saldrá.
Sin embargo, es muy diferente con «317 es un número primo.» Ningún fenómeno científico, por exótico que sea, puede hacer que 317 no sea un primo. Los teólogos medievales habrían dicho que ni siquiera la omnipotencia de Dios podría hacer eso.19 No se trata solo de algo muy probable, sino de algo verdaderamente seguro. Alguien podría objetar que 317 es un número bastante grande, y que los cálculos que muestran que es primo son demasiado complicados para que pueda estar seguro de ellos. Sin embargo, siempre se puede tomar un caso en el que esto no sea un problema, como «1 no es igual a 0.» Creo que la mayoría admitiría saber esto con certeza, y no simplemente tener mucha confianza en ello.
Además, la idea de que nuestra certeza sobre cosas como «317 es primo» es simplemente una especie de confianza del jugador, una confianza nacida de la experiencia práctica, simplemente no resiste un escrutinio cuidadoso. He visto que el sol ha salido unas veinticinco mil veces sin falta; mientras que en los últimos veinticinco mil cálculos aritméticos que he hecho, no siempre he obtenido respuestas consistentes. De hecho, en muchas ocasiones no lo he hecho. Si acaso, mi confianza en que el sol saldrá mañana debería ser mayor que mi confianza en la constancia de la aritmética.
Sin embargo, nuestra confianza en la aritmética es en realidad más fuerte que nuestra confianza en el sol que sale. ¿Por qué? ¿Se basa en algún análisis lógico? Pero eso solo plantea la cuestión de cómo es posible que tengamos la confianza que tenemos en la coherencia de la lógica.
Incluso si uno admitiera que nuestra certeza nunca es absoluta (lo cual no estoy dispuesto a hacer), seguiría siendo cierto que tenemos una certeza sobre ciertos tipos de verdades que supera con creces lo que podemos deducir del ensayo y error, y que es muy difícil de explicar como derivadas de la selección natural.
Aún está abierto al materialista retirarse a una posición aún más escéptica. Sí, podría admitir, en algunos casos tenemos la convicción de que sabemos algo con absoluta certeza o sabemos que algo es cierto por necesidad. Pero quizás todas esas convicciones no sean más que ilusiones o sentimientos implantados en nosotros por la Naturaleza. Son estados de ánimo químicos, por así decirlo. Por alguna razón, nuestros cerebros fueron moldeados por la selección natural para tener estas sensaciones de certeza porque nos ayudan a salir adelante en la vida. En palabras de Chesterton, son solo movimientos en el cerebro de un simio desconcertado. Esta es una postura posible, pero significa, en última instancia, abandonar toda creencia en la razón humana. Prefiero apoyar al gran matemático G.F. Hardy, quien dijo: «317 es un número primo, no porque lo pensemos así, ni porque nuestras mentes estén moldeadas de una manera en lugar de otra, sino porque así es, porque la realidad matemática está construida así.» 20 Y con Galileo, que dijo: «Es cierto que el intelecto divino conoce verdades matemáticas en una plenitud infinitamente mayor que la nuestra propia (porque las conoce todas), pero de las pocas que el intelecto humano puede comprender, creo que su cognición es igual a la del intelecto divino en cuanto a certeza objetiva, ya que el hombre alcanza la comprensión de su necesidad, más allá de la cual no puede haber mayor grado de certeza.» 21
Otro poder notable de la mente humana
He citado la capacidad de comprender universales, o conceptos abstractos, la apertura a la verdad, la capacidad de alcanzar la certeza y el poder de reconocer que algunas verdades son verdaderas «por necesidad», como si estuvieran más allá de la capacidad de cualquier sistema meramente material, incluido el tipo que el materialista concibe que somos — un ordenador programado por la selección natural. Otra habilidad intelectual humana implica todas estas a la vez, es decir, el poder de reconocer que algunas verdades se cumplen en un número infinito de casos. Roger Penrose da el siguiente ejemplo.22 Todos sabemos que 3 x 5 = 5 x 3. Como señala Penrose, matemáticamente hablando esto no es la afirmación vacía que parece. Realmente dice que tres grupos de cinco objetos y cinco grupos de tres objetos contienen el mismo número de objetos. Hay un argumento pictórico sencillo que lo demuestra: si organizamos quince objetos en un arreglo rectangular de tres por cinco, vemos que tiene cinco columnas de tres objetos y tres filas de cinco objetos. Ahora, la mayoría de nosotros, cuando miramos ese arreglo, veremos inmediatamente que lo mismo funciona para un arreglo rectangular de cualquier tamaño, de modo que a x b = b x a en general, para cualquier número entero a y b.
La capacidad de «ver» esto es algo extraordinario, como señala Penrose. Estamos viendo a la vez la verdad de un número infinito de afirmaciones. Exactamente la misma observación hizo San Agustín en su obra filosófica De Libero Arbitrio, completada alrededor del año 395 d.C. En referencia a una afirmación aritmética similar, preguntó: «¿Cómo discernimos que este hecho, que se cumple para la serie de números enteros, es inmutable, fijo e incorruptible? Nadie percibe todos los números por ningún sentido corporal, porque son innumerables. ¿Cómo sabemos que esto es cierto para todos los números? ¿A través de qué fantasía o visión discernimos con tanta confianza la firme verdad del número a lo largo de toda la innumerable serie, salvo por alguna luz interior desconocida para los sentidos corporales?» 23
Esta «luz interior, desconocida para los sentidos corporales» no es otra cosa que el «intelecto» humano. Como se señala al principio de la Parte I de este artículo, son las facultades del intelecto humano junto con la libertad de la voluntad humana las que, según la enseñanza católica tradicional, nos elevan por encima del nivel meramente material y apuntan a la existencia en nosotros de algo material, que tradicionalmente se denomina el «alma espiritual» o «alma racional». Esto no va en contra de la ciencia en absoluto. Más bien, nada da un testimonio más elocuente del enorme poder del intelecto humano que la propia ciencia.
[Este artículo está adaptado del capítulo 21 del libro del autor Modern Physics and Ancient Faith, University of Notre Dame Press (2003).]
Referencias
11. Hermann Weyl, El mundo abierto: tres conferencias sobre las implicaciones metafísicas de la ciencia (New Haven: Yale University Press, 1932), p. 31-32.
12. J.B.S. Haldane, La desigualdad del hombre (Londres: Chatto and Windus, 1932).
13. G.K. Chesterton, Ortodoxia (Nueva York: Doubleday, 1959), p. 33.
14. Stephen Hawking, Una breve historia del tiempo: del Big Bang a los agujeros negros (Londres: Bantam, 1988), p. 12.
15. Cyril Bailey, Epicuro: Los restos existentes (Oxford: Clarendon Press, 1926).
16. J.B.S. Haldane, «Me arrepiento de un error,» en The Literary Guide (1 de abril de 1954), 7, 29.
17. Kitty Ferguson, «El fuego en las ecuaciones: ciencia, religión y la búsqueda de Dios (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1994), p. 63.
18. Argumentos similares a los que estoy desarrollando aquí han sido presentados por la profesora Katherin Rogers de la Universidad de Delaware.
19. Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Parte I, Pregunta 25, art. 5.
20. G.H. Hardy, Apología de un matemático (Cambridge: Cambridge University Press, 1940), p. 70 (citado por Ferguson en El fuego en las ecuaciones, p. 63).
21. Citado por Weyl en The Open World, p. 10-11.
22. Roger Penrose, Sombras de la mente: La búsqueda de la ciencia perdida de la conciencia (Oxford: Oxford University Press, 1994), p. 55-8.
23. San Agustín, Sobre la libertad de voluntad, trad. Anna S. Benjamin y L.H. Hackstaff (Nueva York, Bobbs-Merrill, Co., 1964), Bk. 2, cap. 8.
(Imagen: «¿Qué es la verdad?» Cristo y Pilato, pintura de Nicolai Ge (1831-1894). (recortado) [Información sobre derechos de autor en [https://commons.wikimedia.org/wiki/File:What_is_truth.jpg ).
