- Jesús – El paradigma del peregrino en Dios según Ibn Al Arabi
Jesús, la encarnación física del aliento divino.
Para Ibn ʿArabī, Jesús es un ser excepcional. Según relata el autor andaluz, Jesús fue su primer maestro y fue decisivo en su entrada en el camino del sufismo. Esta relación personal, similar a un primer amor, lo animó a esperar que sería testigo del día de la venida de Jesús, y tal vez esto lo motivó a vivir sus últimos años en Damasco, el lugar de su descendencia.
Una visión que había tenido en la Kaaba fue la causa principal de esta identificación. Muhammad, el Sello de los Profetas, le había revelado que era su hijo espiritual y, por tanto, como Jesús, podía compartir el título del Sello de Santidad, y esto confirmaba la amistad que disfrutaba con él.
Sin embargo, Jesús era mucho más que alguien con quien el Shaykh al-Akbar podía tener una relación personal de ayuda y cuidado mutuo. Jesús es una teofanía. Ciertamente, cada profeta es una manifestación paradigmática de algún atributo divino, de un “Señor” como se interpreta en el hadiz sagrado: “Quien se conoce a sí mismo, conoce al Señor”. Y Muhammad fue superior a todos los profetas en su papel como manifestación terrestre del Absoluto contenido en la Realidad de Muhammad. Los profetas, por otra parte, son sólo manifestaciones visibles de aspectos de la divinidad: por ejemplo, Adán es el hombre perfecto, habiendo recibido todos los Nombres; Abraham es el amigo de Dios ( khalīl Allah ); José es el epítome de la Belleza; Moisés representa la posibilidad de que Dios hable directamente al hombre sin intermediarios; y David es el que encarna el Califato al reunir en una sola persona el califato interior y ser el gobernador visible de un pueblo. Aunque Jesús aparece teofánicamente de la misma manera que los profetas, el lector de Ibn ʿArabī no puede sino asombrarse por la cualidad divina manifestada por Jesús.
Jesús es la encarnación del soplo divino, de este spiritus que Gabriel ha depositado en el seno de María. El cuerpo humano de Cristo fue animado por un espíritu divino, creando un ser dual, mitad humano y mitad divino, y por tanto ni perfectamente humano ni perfectamente divino.
Jesús, por tanto, revela la calidad espiritual de todo ser humano, ya que todos los que viven han recibido el soplo vivificador del espíritu. Mientras que en el caso de todos los demás seres vivos el espíritu entra después de la formación del cuerpo físico, en la visión akbariana el espíritu es activo en la formación del cuerpo de Cristo. No fue sorpresa entonces para Ibn ʿArabī que Jesús apareciera como hombre porque Gabriel se le había aparecido a María en una forma masculina perfecta. Como resultado, no se dice que Jesús tiene un espíritu sino que, de hecho, es espíritu. Como dice el Shaykh, su ser se identifica con su ser espiritual porque su lado espiritual es superior a su lado físico.
Su constitución espiritual –el hecho de ser la condensación del soplo divino, y por tanto del Verbo divino (Logos)– determina toda su vida: su capacidad de curar, de dar y transformar la vida, además de ser la fuente del conocimiento que posee al más alto nivel, es decir, la ciencia de las letras, de la alquimia y de los espíritus. La larga lista de ciencias atribuidas a los santos que fueron considerados herederos de Jesús, y la influencia del planeta Mercurio, se derivan de estas ciencias fundamentales.
Además, su ser espíritu y ser «Palabra que procede de Dios » hacen de él el paradigma de otra cualidad: la del peregrino de Dios, del viajero espiritual que viene de Dios y vuelve a Dios sin haber abandonado jamás la presencia de Dios.
Este viaje espiritual es el reflejo de un movimiento cósmico de una creación que constantemente abandona a Dios y regresa a Él. Jesús es el modelo de ambos movimientos porque realiza en sí mismo este viaje cósmico siendo manifestación de la Palabra surgida del Aliento divino, y caminando por el mundo en la presencia constante de Dios.
- El nacimiento de Jesús en el hombre
Faouzi Skali en su libro Jesús y la tradición sufí explica en el capítulo 10, El nacimiento de Jesús en el hombre:
El alma del místico , nos enseña Rûmi, es semejante a María : « Si tu alma es suficientemente pura y suficientemente llena de amor, llega a ser como María: engendra al Mesías».
Y al-Halláj también evoca esta idea: “ Nuestras conciencias son una Virgen donde sólo el Espíritu de la Verdad puede penetrar ”
En este contexto, Jesús simboliza entonces la vanguardia del Espíritu presente en el alma humana: «Nuestro cuerpo es como el de María: cada uno de nosotros tiene un Jesús en él, pero mientras los dolores del parto no aparezcan en nosotros, nuestro Jesús no nace » (Rumi, El libro de lo interior, V).
Esta búsqueda esencial es comparable al sufrimiento de María que la condujo bajo la palmera (Corán XIX, 22-26): “ Dije: “¡Oh corazón mío, busca el Espejo universal, ve hacia el Mar, porque no llegarás a tu meta por un solo río !” «
En esta búsqueda, Tu sierva finalmente llegó al lugar de Tu hogar mientras los dolores del parto llevaron a María hacia la palmera” (RÛMi, Mathnawî, II, 93 ss.)
Así como el Soplo del Espíritu Santo, insuflado en María, le hizo concebir al Espíritu Santo, así también cuando la Palabra de Dios (kalám al-haqq ) entra en el corazón de alguien y la Inspiración divina purifica y llena su corazón (ver Mateo V, 8 o Jesús en el Sermón de la Montaña exclama: “¡Bienaventurados los corazones puros, porque ellos verán a Dios!”) y su alma, su naturaleza se vuelve tal que entonces se produce en él un hijo espiritual ( walad ma’nawî ) que tiene el soplo de Jesús que resucita a los muertos.
“ Los seres humanos ” , dice el Walad-Nama (traducción al francés, Maestro y discípulo, de Sultan Valad y Kitab al-Ma’ârif las Habilidades del Rapto del Alma ), deben nacer dos veces: una de su madre, otra de su propio cuerpo y de su propia existencia. El cuerpo es como un huevo: la esencia del hombre debe convertirse en este huevo en pájaro, gracias al calor del Amor; Entonces escapará de su cuerpo y volará al mundo eterno del alma, más allá del espacio. «
Y el Sultán Walad añade: “Si el pájaro de la fe (imán) no nace en el Hombre durante su existencia, esta vida terrenal es entonces comparable a un aborto ” .
El alma, en la prisión del cuerpo, está anquilosada como el embrión en el vientre materno y espera su parto. Esto ocurrirá cuando el germen haya madurado, gracias a un descenso hacia uno mismo, a una consciencia dolorosa: « El dolor surgirá de esta mirada proyectada hacia uno mismo, y este sufrimiento se transmite más allá del velo. Mientras las madres no sufran dolores de parto, el niño no tendrá la posibilidad de nacer (Rumi, Mathnawî, II, 2516 ss.) (…) Mi madre, es decir, mi naturaleza [mi cuerpo], mediante sus dolores de agonía, da a luz al Espíritu… Si los dolores durante el nacimiento del niño son dolorosos para la mujer embarazada, en cambio, para el embrión, son la apertura de su prisión» (Ibíd., 3555 ss.)
La unión con Dios, explica Rûmi, se manifiesta cuando las Cualidades divinas vienen a cubrir los atributos de Su siervo:
El llamado de Dios, velado o no, concede lo que le dio a Maryam. ¡Oh, tú, que estás corrompido por la muerte en tu cuerpo, regresa de la inexistencia a la Voz del Amigo! En verdad, esta Voz viene de Dios, aunque proviene del siervo de Dios. Dios le dijo al santo : « Soy tu lengua y tus ojos, soy tus sentidos, soy tu satisfacción y tu ira». Ve, porque tú eres aquel de quien dijo Dios: «Por mí oye, y por mí ve». Tú eres la Conciencia divina, ¿cómo se podría decir que tienes esta Conciencia divina? Ya que por tu asombro te has convertido en ‘Aquel que pertenece a Dios’ .
Yo soy tuyo porque ‘Dios le pertenecerá’. A veces te digo: “¡Eres tú!”. A veces: “¡Soy yo!”. Diga lo que diga, yo soy el Sol que ilumina todas las cosas. “(Mathnawî, I, 1934 ss.).
Una vez trascendida la ilusión de la dualidad, todo lo que queda en el alma es la Presencia divina: el alma encuentra entonces en lo más profundo de su ser la efigie divina .
Se ha convertido en el lugar de la teofanía. Esto es lo que Rumi llama la resurrección espiritual : « El Alma universal entró en contacto con el alma parcial, y esta recibió de ella una perla y la depositó en su vientre. Gracias a este contacto con su pecho, el alma individual quedó embarazada, como María, de un Mesías que cautivaba su corazón. No el Mesías que viaja por tierra y mar, sino el Mesías que está más allá de las limitaciones del espacio. Además, cuando el alma ha sido fecundada por el Alma del alma, entonces el mundo es fecundado por esa alma » (Ibíd., II, 1184 ss.).
Este nacimiento del Niño espiritual ocurre fuera del tiempo, y por lo tanto ocurre en cada hombre que lo recibe con todo su ser a través de este “¡Sé!”. Que María recibe durante la Anunciación: «De tu cuerpo, como Maryam, ¡da a luz a un Issa sin padre! Tienes que nacer dos veces: una de tu madre, otra de ti misma. ¡Así que engendrátate de nuevo! Si la efusión del Espíritu Santo dispensa de nuevo su ayuda, otros harán a su vez lo que Cristo mismo hizo: el Padre pronuncia la Palabra en el Alma universal, y cuando nace el Hijo, cada alma se convierte en María» (Ibíd., III, 3773).
Así que Jesús puede declarar: « ¡Oh, hijo de Israel! Te digo la verdad: nadie entra en el Reino de los Cielos y de la tierra si no nace dos veces. Por la voluntad de Dios, soy de los que nacieron dos veces: mi primer nacimiento fue según la naturaleza, y el segundo según el Espíritu en el Cielo del Conocimiento ». (Sha’ranî, Tabaqat, II, 26; Sohrawardî, ‘Awarif, I, 1)
El segundo nacimiento corresponde a lo que también alcanzamos en el sufismo como la apertura ( fath ) del ojo del corazón : « Cuando Tu Ojo se convirtió en ojo para mi corazón, mi corazón ciego se ahogó en la visión; vi que Tú eras el Espejo universal para toda la eternidad y vi en Tus Ojos mi propia imagen. Dije: «¡Finalmente, me encontré en Sus Ojos, encontré el Camino de la Luz!» (Rumi, Mathnawi, II, 93 ss.)
Esta apertura es la promesa hecha por Dios a todos aquellos que concluyen un pacto con el maestro espiritual, polo de su tiempo, como los apóstoles con Jesús o los Compañeros cuando juraron fidelidad a Muhammad: “ Dios se sació de los creyentes cuando te juraron bajo el Árbol, conocía perfectamente el contenido de sus corazones, hizo descender sobre ellos una paz profunda (sakina), los recompensó con una pronta apertura (fath) y con un botín abundante que se apoderaron de ellos” (Corán XLVIII, 18-19). ( El botín abundante indica Conocimiento Divino ( mari’fa)
- Jesús, María y el Libro, según Ibn al-ʿArabi
por Denis Gril
Este artículo apareció por primera vez en el Journal of the Muhyiddin Ibn ‘Arabi Society, Vol. 57, 2015.
¿Qué lugar ocupan Jesús y María en la revelación coránica, o más precisamente, cómo la relación entre estas dos figuras proféticas arroja luz sobre la realidad misma de la revelación universal que el Corán llama el Libro de la Escritura ( al-kitāb )? ¿Hasta qué punto nuestro Sheij nos permite penetrar el significado de esta relación?
Para intentar responder a estas preguntas, comenzaremos citando un pasaje del capítulo 5 del Futūḥāt al-Makkiyya , un comentario sobre la basmala y luego sobre todo el Fātiḥa. El carácter bastante enigmático del paralelo establecido entre Fātiḥa y el Libro por un lado, y entre María y Jesús por el otro, sólo puede animarnos a buscar un significado más profundo en él. Comencemos, pues, citando las primeras líneas del capítulo 5, que ponen de manifiesto el principio de la correspondencia entre el Libro y el Mundo:
Ahora deseamos sacar a la luz el conocimiento de la existencia y los comienzos del universo, que es para nosotros el Gran Ejemplo ( al-muṣḥaf al-kabīr ). Dios nos ha permitido leer el universo como un estado ( tilāwat ḥāl ), así como el Corán es para nosotros una lectura mediante palabras ( tilāwat qawl ). El universo está compuesto de letras escritas, inscritas en la parcela desplegada de la existencia. Lo que está escrito en él perdura para siempre, sin fin. Habiendo Dios sacado Su poderoso Libro con aquello que abre el Libro ( fātiḥat al-kitāb ) –pues el universo del que hablamos es un libro– deseamos abrir nuestras observaciones con los secretos de Fātiḥa y la basmala , que es la apertura ( fātiḥa ) de Fātiḥa .
El comentario sobre el comienzo de Fātiḥa , entonces, después del de la basmala :
La Fātiḥa es aquello que abre el Libro, pues el Libro mismo alude a la primera producción ( al-mubdaʿ al-awwal ). Así pues, el Libro contiene la Fātiḥa y otros elementos además de ella, porque procede de ella. Su nombre es muy acertado, pues es aquello a través de lo cual se abrió inicialmente el Libro de la existencia. Es la semejanza sin semejanza ( al-mithl al-munazzah ) como en el verso “Y no hay nada como Su Semejanza” (Q. 42: 11), donde el “semejante” es el calificador en sí mismo. Habiendo traído a la existencia la Semejanza que es Fātiḥa , Dios trajo a la existencia el Libro e hizo de Fātiḥa su clave. Medita sobre esto.
Fātiḥa es también la “Madre” del Corán , pues la madre es el lugar de la traída a la existencia ( maḥall al-ījād ). El ser que se encuentra en ella es el Corán, y el que trae la existencia es aquello que ha ejercido su acción sobre la madre ( al-fāʿil fī l-umm ). La madre es la recolectora universal ( al-jāmiʿa al-kulliyya ), y ella es la Madre del Libro que está con Él en el verso: ‘Y con Él está la Madre del Libro’ (Q. 13: 39). Considerad a Jesús y a María – la paz sea con ellos – y al agente de la traída a la existencia, y [surgirá] lo opuesto de lo que aparece a vuestros sentidos surgirá: la Madre es Jesús y el Hijo que es el Libro que está con Él ( al-kitāb al-ʿindī ) o el Corán, es María – la paz sea con ella. Entonces ¡entiende!
Así es como el Espíritu se duplica con el Alma por intermedio del Intelecto. El Alma se convierte en el lugar de la venida a la existencia desde un punto de vista sensorial. Ahora el Espíritu sólo llegaba a ella desde el Alma misma. Este último es pues el Padre. Esta Alma es el Libro inscrito ( al-kitāb al-marqūm ) debido a la acción de escribir. Apareció en el Hijo aquello que la Pluma trazó como escritura en la Madre, y eso es el Corán tal como apareció en el mundo sensible.
La Madre es igualmente expresión de la existencia de la Semejanza, el lugar de los secretos. Se trata del «Pergamino desplegado» en el que se encontraba escrito «el Libro inscrito», donde se depositan estos secretos divinos. Aquí el Libro es superior al Fātiḥa , pues este último es el significante, el Libro es lo que se significa y la dignidad del significante es proporcional a lo que significa.
En primer lugar, intentaremos comprender las consecuencias de este pasaje particularmente alusivo y, en segundo lugar, ver hasta qué punto es posible relacionarlo con otros pasajes relativos a Jesús y María en las Futūḥāt y las Fuṣūṣ . Por último, examinaremos en qué medida este texto sobre Fātiḥa nos ayuda a comprender mejor a Jesús y María como figuras de la revelación coránica, así como su asociación, en este sentido, con el Profeta y sus huestes.
- Santísima Virgen María – Comentario Místico
por el Jeque Muzaffer Ozak Al-Jerrahi
Para avanzar por el camino ascendente, uno entra en la soledad y el aislamiento, no necesariamente en un sentido literal, sino incluso permaneciendo dentro del contexto de la responsabilidad familiar y social. Estas responsabilidades comunitarias son el templo sagrado de la existencia humana. Sin embargo, la soledad por sí sola no será suficiente.
Hay que permanecer orientado hacia el este místico, la dirección de la oración. Hay que aprender a contemplar el amanecer perpetuo de la Sabiduría Divina. Esto implica una participación plena en la ciencia de la oración, tal como se expresa dentro de una auténtica tradición sagrada.
Después de entrar en esa “habitación solitaria que mira al este”, que es interioridad y simplicidad de mente y corazón, uno puede contemplar la Belleza Divina manifestada a través de la creación transparente: el universo en su naturaleza prístina, intacto por la conceptualidad convencional sino iluminado en cambio por la revelación profética.
Poco a poco uno se vuelve más pacífico, más armonioso, más integrado. La Luz Divina comienza a manifestarse directamente.
Dentro de este brillo inefable, las estructuras convencionales de la sociedad y nuestras propias formas habituales de percepción ya no son visibles. Dentro de esta dimensión de puro resplandor, ocurren tanto visiones despiertas como sueños místicos.
Estas experiencias sutiles son indicaciones de progreso a lo largo del camino evolutivo, el camino empinado del que habla Dios Altísimo en Su Sagrado Corán. Pueden ser interpretados con precisión por un jeque, o guía espiritual, que ha recibido poder de un guía anterior en el linaje ininterrumpido del Profeta Muhammad para llevar a cabo esta sagrada tarea de interpretación de los sueños.
La inspiración y la intención combinadas de discípulo y guía, murid y murshid, desencadenan el proceso alquímico llamado interior.
- Jesús en el Corán: una perspectiva akbari
Por Reza Shah-Kazemi
Ibn ‘Arabi se refiere a Jesús como “símbolo de engendramiento” (mathalan bi-takwin) . Mi intención en este artículo es mostrar que, en la perspectiva metafísica de la escuela de Ibn ‘Arabi, uno de los principios más importantes del que el Jesús “coránico” se destaca como “símbolo”, signo y encarnación concreta, es el siguiente: la misericordia y la compasión son los frutos de la realización del Ser verdadero –o ser de lo Real, el Nafs al-Haqq , como lo llama Ibn ‘Arabi.
La compasión , a su vez, debe entenderse no sólo moralmente sino también, y a priori , metafísicamente, en términos de otorgamiento de vida: Dios da vida al cosmos por compasión hacia Sus propias cualidades ocultas que anhelan ser conocidas; y el hombre participa en este proceso tanto positivamente – al ser compasivo consigo mismo, así como hacia los demás – como inversamente, vivificando su propia alma y la de los demás a través del conocimiento de Dios.
Las narraciones coránicas acerca de Jesús, junto con las interpretaciones esotéricas de las mismas desde la perspectiva Akbari, iluminan estas realidades entrelazadas de la individualidad y la compasión de una manera particularmente fructífera . Jesús es descrito en el Corán como “un signo para la humanidad y una misericordia nuestra” . Ibn ‘Arabi explica, de forma muy instructiva, cómo se pueden entender espiritualmente estos dos aspectos de Jesús: qué es signo de Jesús y cómo se relaciona esto con la misericordia o la compasión.
Comenzaré este artículo haciendo referencia a los pasajes coránicos de la Sura Maryam que relatan las historias de los nacimientos de Juan y Jesús. Porque fue la reflexión sobre estos pasajes la que formó el punto de partida de la serie de observaciones que son el tema de este artículo. Se observan varias similitudes notables en estos dos pasajes.
En ambos casos –Zacarías, padre de Juan, y María, madre de Jesús– hay aparición de un ángel para anunciarle la noticia del inminente nacimiento de un hijo; Las palabras que les dirige el ángel y las respuestas que ellos dan son similares; Varias de las frases utilizadas para describir a Juan y a Jesús son idénticas; Tanto Zacarías como María observan un voto de silencio después de su visión del ángel, etc.
Pero entre ambos relatos hay también diferencias notables, en particular la siguiente: mientras que es el ángel quien describe a Juan, es Jesús quien se describe a sí mismo, a través de las palabras milagrosas pronunciadas por él cuando era un niño todavía en la cuna. De hecho, es el grado de milagrosidad lo que, en general, distingue las dos narraciones: el nacimiento de Jesús de la Virgen fue un tipo de milagro más absoluto en comparación con el prodigio menor de que Juan fuera engendrado por Zacarías, aunque «mi mujer es estéril y yo he llegado a una edad avanzada» (XIX,8). Pero hay que prestar particular atención a las palabras finales del discurso de Jesús: «La paz sea conmigo el día que nací, el día que muera y el día que resucitaré». En el caso de Juan, es el ángel quien invoca la paz sobre él: «La paz sea con él el día que nació , el día que muera y el día que resucitará ».
Al lector le sorprende el contraste entre la invocación de la paz sobre uno mismo y la invocación de la paz sobre otro.
Además, es la paz con el artículo definido, al-salam , la que Jesús invoca sobre sí mismo, mientras que es la forma indefinida, salamun , la que es invocada por el ángel sobre Juan. Es como si hubiera aquí una yuxtaposición deliberada entre el atributo divino de la paz, con respecto a Jesús, y la cualidad general de la paz —en última instancia divina, en su esencia, pero considerada aquí en el nivel de su manifestación formal— con respecto a Juan. Este contraste podría interpretarse como una alusión a la plenitud de la vida divina y a la totalidad de la suprema Autoconciencia que infundió la sustancia humana de Cristo desde su mismo inicio, siendo esta sustancia misma la Palabra misma de Dios.
