Entre los diversos aniversarios que trae consigo el 2025 también está el de los 1700 años que nos separan del Concilio de Nicea (325), el primer gran concilio ecuménico de la era cristiana. Es un tiempo bastante largo en comparación con el desarrollo y los ritmos de la sociedad contemporánea. Sin embargo, lo que los Padres del Concilio escribieron a Nicea, completado unos años más tarde por lo que estaba escrito en el Concilio de Constantinopla (381), dio lugar a un texto corto y denso que los creyentes en Jesús de Nazaret continúan recitando hoy, a 17 siglos de distancia, en la celebración litúrgica del domingo. Me refiero, es fácil de entender, al texto de la Creo. ¿Qué ha significado el contenido de este texto para aquellos que se profesan cristianos, pero cuál sería su significado para la ciencia moderna, como el título de estos heraldos editoriales? Para responder a esta pregunta, necesita algunos pasos más, pero vamos en orden.
La tarea de los primeros Concilios era transformar gradualmente la predicación de los discípulos de Jesús en enseñanzas formulables y reconocibles, que pudieran expresar la identidad cristiana, como se confesó al recibir el bautismo. Los teólogos indican este proceso como un pasaje de kerigma al dogma, o fijar en formulaciones más precisas – dogmataen griego, significa precisamente enseñanzas – tanto como predicar, el kerigma de los apóstoles, hasta entonces habían anunciado oralmente.
Ya en las décadas posteriores a la resurrección de Jesús de Nazaret, para recibir el bautismo era necesario profesar un resumen conciso de la fe cristiana: “Creo en Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y la tierra, y en Jesucristo su único Hijo, muerto por nuestros pecados y resucitado de entre los muertos, y en el Espíritu Santo ”. Aceptar estas declaraciones con fe fue necesario para unirse a la comunidad de creyentes e identificó la especificidad del Credo Cristiano. Con las décadas siguientes, las profesiones bautismales de fe enriquecieron lentamente, hasta que alcanzaron, en los Concilios de Nicea (325) y Constantinopla (381), una configuración completa en forma de un articulado “Símbolo ” de fe. ¿Qué indica este término? La palabra “Símbolo ” proviene del griego sym-dance y significa “juntos, comparación ”. Indica la acción con la que desea verificar una identidad, una membresía. Similar es el gesto al que el mundo antiguo recurrió al unir las dos partes de un objeto roto para identificar a los que tienen derecho en un contrato, los sujetos de una alianza. Es por tanto el reconocimiento de una identidad: Te reconozco como parte de un acuerdo, una enseñanza, un compromiso que nos une.
El propósito principal de los 318 obispos que se reunieron en Nicea, una ciudad a 130 km al sur de Estambul hoy conocida como Iznik, era hacer explícita y aclarar la fe en el Dios Trino, contrastando la herejía de Arrio, presbítero de Alejandría que negó la divinidad del Hijo. Arrio consideraba al Hijo inferior al Padre, casi su primera criatura, según un esquema endeudado con el pensamiento griego, que veía al Indivisible como el principio. El Concilio formuló solemnemente que el Hijo debía ser considerado consustancial con el Padre, o con él omousios (de la misma sustancia o naturaleza), como Hijo generado, no creado. La forma en que el Hijo se origina en el Padre es la de una generación espiritual, como “Dios de Dios, luz de luz, verdadero Dios de verdadero Dios ”, dice Nicea. Todas las cosas, el mundo, en cambio se originan en el Dios Triuno en eso crear, hecho, “cortar ” según el verbo hebreo barah empleado por el libro de Génesis.
La expresión formulada por los Padres de Nicea en referencia al Hijo – escrita por ellos en griego, y que en latín lee genitum no factum, para quem omnia facta sunt – tiene dos direcciones de lectura complementarias. El primero, pertinente para combatir la herejía aria, nos dice que el Hijo es Dios, porque engendrado por Dios. El segundo igualmente importante nos dice eso el mundo no es Dios, porque lo es factum, creado. El acto de la creación, intrínsecamente diferente de la generación divina que genera a Dios de Dios, no es un acto de vida divina en sí mismo. Dios crea el mundo fuera de Sí mismo, no por Sí mismo, y lo crea de la nada (como un Concilio posterior, Letrán IV en 1215 hará explícito). El mundo está delante de Dios como algo que no es Dios, completamente separado de Dios. El Hijo, por otro lado, está delante del Padre como Dios de Dios.
Y aquí entran en juego, comenzamos a entenderlo, las consecuencias para la ciencia moderna. Si el mundo no es divino, entonces no puedo deducirlo de principios de oro o de reglas divinas y trascendentes, como Platón lo había hecho, construyendo el cosmos con las matemáticas de Timeo. En cambio, debo saberlo por inducción, observándolo y midiéndolo. Tengo que diseñar experimentos, ponerlos en campo y ver cómo la naturaleza responde a mis preguntas. El mundo no es Dios (como lo es el Hijo-Logos), por lo tanto podré conocer sus leyes “desde abajo ”, de manera aproximada, aceptando cometer errores y aprender de mis errores. La materia del mundo no es divina y no debo sorprenderme si la reconozco corruptible. Contrariamente a la creencia popular, la incorruptibilidad de los cielos es una herencia griega Aristotélica: no desciende del Credo Cristiano. Por supuesto, los atributos del cielo y los cuerpos celestes nos recuerdan los atributos de Dios – inmensurabilidad, grandeza, regularidad inmutable, etc.– pero el cielo y las estrellas no son Dios. El Son-Logos es su causa ejemplar,aquel por quien todas las cosas fueron hechas, pero las criaturas no son parte del Logos, no son generadas por la sustancia de Dios. Solo confesando que “todas las cosas se hicieron a través del Hijo ”, la fe de Nicea barrió el camino desde el maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.no son generados por la sustancia de Dios. Solo confesando que “todas las cosas se hicieron a través del Hijo ”, la fe de Nicea barrió el camino desde el maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.no son generados por la sustancia de Dios. Solo confesando que “todas las cosas se hicieron a través del Hijo ”, la fe de Nicea barrió el camino desde el maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.La fe de Nicea barrió el camino del maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.La fe de Nicea barrió el camino del maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos y espirituales, que no pueden ser conocidos de forma independiente y objetiva.porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos y espirituales, que no pueden ser conocidos de forma independiente y objetiva.
Si pensamos en el desarrollo de la ciencia moderna en la revolución científica de 1600, y lo que la preparó, reconocemos que muchas de las ideas que surgieron aquí – autonomía de una creación no divina, primacía de inducción sobre deducción, mensurabilidad y experimentación – son precisamente las que favorecieron el desarrollo del pensamiento científico en Occidente. Otras civilizaciones y otras culturas han encontrado más difícil alejarse de una visión deificada de la naturaleza, y varias de ellas, como el hinduismo y el taoísmo, por dar solo dos ejemplos, todavía están vinculadas a ella, manifestando una visión sustancialmente panteísta de la naturaleza. ¿Por qué entonces se desarrolló la ciencia en el Occidente cristiano y no en otros territorios, aunque rica en sabiduría y sensibilidad hacia la naturaleza? Numerosos historiadores de la ciencia, de diferentes orientaciones filosóficas, ellos respondieron que en la base de esta convergencia habría precisamente la teología cristiana de la creación, tal como fue formulada por los primeros Concilios, que a su vez descansaba sobre una base bíblica sólida. Encontramos trazas de esta tesis, entre otras, en las obras de Alfred North Whitehead, Pierre Duhem, Emil Grant, Alexandre Koyré, Alistair Crombie, Stanley Jaki y Peter Hodgson.
Nicea, por lo tanto, hace solo 1700 años, habría sido el primer paso en un grandioso proceso de emancipación que luego conduciría a la revolución científica. Dios y la naturaleza no son lo mismo. Visto en estos términos, la relación entre la fe cristiana y el pensamiento científico emerge renovada y purificada por antiguas incrustaciones del siglo diecinueve que aún persisten en los círculos materialistas, no libres de una cierta caracterización ideológica. Entendemos entonces mejor qué emancipación implicaba realmente la cuestión copernicana, ciertamente en el terreno de la exégesis bíblica pero no en el de la visión de la naturaleza. Este último ya había cambiado en Nicea. Un aniversario, como el que celebramos en 2025, puede ayudarnos a recordarlo.
Giuseppe Tanzella-Nitti
Profesor de Teología Fundamental Director del Centro DISF
(Artículo original: https://disf.org/editoriali/2025-05)
Acerca del autor
