Los historiadores europeos señalan que el primer «Holocausto» contra los judíos ocurrió en Europa durante la celebración del Viernes Santo en 1096, cuando diez mil judíos fueron asesinados, un número muy grande en relación con la población de ese momento .
Además, este crimen masivo no fue resultado de la ideología nazi. Precedió a Adolf Hitler por unos 850 años. El odio a los judíos en las sociedades cristianas europeas (desde Rusia hasta Gran Bretaña) proviene de la acusación religiosa de que los judíos incitaron la crucifixión de Jesucristo a manos del gobernante romano .
Incitación y condena a los judíos
En el Evangelio de Mateo, los versículos 25-27 afirman que cuando los romanos arrestaron a Jesús, los judíos incitaron su asesinato y crucifixión. Esto es lo que sucedió. También afirma que los judíos corearon, como dice Mateo: «Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos ».
Así, el cristianismo (en particular el catolicismo) se adhirió a la condena colectiva de los judíos por incitar al crimen, desde su ocurrencia hasta el fin de los tiempos. Esta postura se mantuvo hasta 1965, año de la promulgación del documento «Nostra Aetate» por el Concilio Vaticano II. El documento incluía un texto que limitaba la responsabilidad por la crucifixión de Jesucristo a quienes cometieron e incitaron el crimen, y no responsabilizaba a otros judíos contemporáneos por lo sucedido .
No hubo consenso en el concilio sobre esta decisión. La oposición llegó al cisma y continúa hasta nuestros días. Su filosofía se basa en la premisa de que la fe cristiana se fundamenta esencialmente en la crucifixión, que el judaísmo no habría continuado después de Cristo hasta nuestros días si no hubiera negado a Cristo y su mensaje, y que la exoneración de sus creyentes hoy contradice la esencia del cristianismo, que se basa fundamentalmente en el autosacrificio de Cristo o en el sacrificio de Cristo .
Los eruditos creen que la crucifixión ocurrió en el año 30 d. C. (lo que significa que Jesús tenía treinta años). Posteriormente, sus seres queridos, allegados y seguidores lo conmemoraron. Se reunían en torno a las reuniones de pan y vino para rememorar sus enseñanzas e ideas, y para contar historias sobre su vida y milagros. En estas reuniones, recordaban sus dichos, consejos y la historia de su vida. Al igual que Jesús, también eran judíos, por lo que sus diálogos religiosos se desarrollaban dentro de este círculo religioso. En aquel entonces, el cristianismo era simplemente un movimiento doctrinal dentro del judaísmo .
Judíos sin templo
Pero en el año 70 d. C., ocurrió lo impensable. Los romanos destruyeron el Templo judío de Jerusalén. Con la destrucción del Templo, los judíos se encontraron ante una crisis ideológica relacionada con su identidad. El Templo era la cuna y el teatro de la fe, y con su destrucción, se creó un vacío. Se planteó la pregunta: ¿Qué significa ser judío sin el Templo?
Dos movimientos religiosos surgieron en respuesta a esta pregunta: el movimiento judío, que exigía un retorno a la Torá mediante el estudio y la enseñanza, la adhesión a sus enseñanzas y leyes, y, por consiguiente, la consideración de la Torá como fundamento y base. El segundo movimiento se basaba en la creencia de que Cristo es el nuevo templo. La adopción de este fundamento marcó el inicio del establecimiento de la Iglesia .
El conflicto entre ambos movimientos surgió en torno al significado del judaísmo y el significado de ser creyente. De este conflicto surgió el movimiento para escribir los Evangelios. El Evangelio de Marcos, escrito en el año 70 d. C., fue el primero. El Evangelio final, el Evangelio de Juan, se escribió en el año 100 d. C. Todos los escritores de los Evangelios eran aún judíos, pues la Iglesia aún no se había establecido .
Durante este período, la lucha dialéctica entre los judíos que creían en Cristo (y quienes los seguían entre el pueblo judío) y quienes lo rechazaban y no creían en él continuó sin tregua. Los Evangelios reflejan una actitud negativa hacia estos judíos, llegando incluso a demonizarlos. Esta actitud, que según los judíos fue el catalizador de la serie de tragedias que posteriormente enfrentaron en las sociedades cristianas, es una que el Concilio Vaticano II (1965) intentó eludir y cambiar .
Los escritores de los evangelios eran judíos.
Cabe señalar aquí que los autores de los Evangelios (los cinco adoptados oficialmente por la Iglesia tras rechazar docenas, incluido el Evangelio de Bernabé) eran judíos cuando los escribieron. El cristianismo, fundado en estos Evangelios, surgió mucho después .
Tal vez la postura más importante que expresa la posición de la Iglesia Católica respecto a los judíos es la transmitida por el Papa Pío X al fundador del movimiento sionista, Theodor Herzl (enero de 1904), cuando Herzl solicitó una cita para visitar al Papa con el fin de instarlo a que llamara a los países europeos a alentar la inmigración judía a Palestina .
En aquel momento, el Papa dijo: «Jamás podremos simpatizar con el movimiento sionista. No podemos impedir que los judíos vayan a Jerusalén. Pero jamás podremos aprobarlo, y como guardián de la Iglesia, no puedo responderles de otra manera. Los judíos no reconocieron a nuestro Señor (Cristo), y por lo tanto, nosotros no podemos reconocer al pueblo judío. Por lo tanto, si vienen a Palestina y se quedan allí, nosotros, como iglesias y monjes, estaremos dispuestos a bautizarlos a todos ».
A la luz de esto, parece clara la importancia del cambio de posición en el Vaticano desde el Papa Pío X (1904) al Papa Pablo VI (1965), quien firmó el documento “Nostra Aetate ”.
Los documentos religiosos cristianos confirman que los escritores de los Evangelios eran judíos que creían en Cristo y su nuevo mensaje, y que quienes rechazaron a Cristo y su mensaje también eran judíos, pero persistieron en su fe. Este dilema religioso entre ambos grupos persiste hasta nuestros días .
Sionismo cristiano
A lo largo de la larga historia de las relaciones entre cristianos y judíos, ha habido intentos religiosos de sortear las diferencias doctrinales que han generado constante tensión en estas relaciones. Quizás el más importante de estos intentos fue la creación del movimiento sionista cristiano, un movimiento religioso que se originó en Europa y floreció y se extendió en Estados Unidos .
La literatura de este movimiento se basa en la creencia en la teoría de la segunda venida de Cristo, y que una de las condiciones y requisitos de este regreso es la reconstrucción del Templo judío (que fue destruido por los romanos), porque el Mesías esperado solo retornará a una comunidad judía, y su regreso solo será anunciado en un templo judío, como sucedió la primera vez .
Cuando Jesucristo anunció por primera vez su misión, la mayoría de los judíos se negaron a creer en él y en su mensaje. Hasta el día de hoy, siguen considerando a Jesús un «anticristo». De acuerdo con su creencia, esperan la aparición del «verdadero» (?) Mesías en Jerusalén y en el Templo Judío tras su reconstrucción (sobre las ruinas de la Mezquita de Al-Aqsa).
Teatro Uno de Llegada y Regreso
Así, el movimiento judío converge con el movimiento sionista mesiánico, a pesar de las diferencias entre ambos. El primero cree en la venida del Mesías, y el segundo en su regreso. Sin embargo, el escenario de la venida y el regreso es el mismo. Esta fe compartida, a pesar de sus diferencias, absorbió sentimientos de odio y hostilidad, y colocó a ambos partidos, judíos y cristianos (?), en un frente doctrinal común cuyo objetivo es lograr las condiciones para la aparición o el regreso .
El nombre que este movimiento ha elegido, sionismo cristiano, refleja esta unidad. Sin embargo, las principales iglesias católica, ortodoxa y evangélica se distancian de esta doctrina, calificándola de herejía religiosa .
Los judíos creen que la llegada del «verdadero» Mesías los establecerá como amos de la Tierra. Los cristianos sionistas creen que el regreso de Cristo ocurrirá tras la inevitable y devastadora Batalla de Armagedón, una batalla que aniquilará a todos los pueblos excepto a los que creen en el cristianismo. Cristo entonces gobernará el mundo durante mil años (el Milenio), tras los cuales el tiempo terminará y comenzará la Hora .
Estas creencias pueden parecer ridículas en el siglo XXI, y prestarles atención puede parecer una pérdida de tiempo, pero la verdad es que juegan un papel fundamental en la toma de decisiones estadounidenses sobre temas de Medio Oriente y en la creación de alianzas relacionadas con esas cuestiones .
Parece que el futuro del Medio Oriente depende del regreso de una de dos cosas: ¡el Mesías o el esperado Mahdi!
(Mohammed Al-Samak)
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