-
Reencuentro en el Magreb
Viajar a África no es simplemente desplazarse en el mapa. Es regresar. Es un movimiento que, después de mucha dedicación continua a estas tierras, adquiere la naturaleza de un reencuentro profundo con lo que ha sido parte constitutiva de mi vida profesional, espiritual y humana. En su día decidí que mi compromiso intelectual y existencial no podía ejercerlo en mi país. Desde entonces, estas regiones del Magreb —especialmente Sahara, Mauritania y Malí— han sido un espacio de aprendizaje recíproco, de construcción de puentes que desafían las fronteras impuestas. No ha sido una dedicación turística ni filantrópica en el sentido superficial. Ha sido, más bien, una presencia sostenida: estableciendo relaciones genuinas,…
-
Los Isawis: un canto de comunión entre cristianos y musulmanes
Introducción: El encuentro en Meknes En las medinas de Meknes, Fez y Salé (Marruecos), existe desde hace cinco siglos una práctica religiosa que teje una verdad fundamental: las tradiciones del Islam y el Cristianismo no son aguas separadas, sino arroyos que brotan de una misma fuente subterránea. Los Isawiyya (también conocidos como Aissawa), una orden sufí fundada en Meknes por Sheikh al-Kamil Mohamed al-Hadi ben Issa (1465–1526), realizan ceremonias que son un poema hecho vivo. Recitaciones místicas de letanías sufíes, cantos de poemas espirituales, danzas colectivas que transportan a los participantes a un estado donde la frontera entre el cuerpo y lo sagrado se disuelve como la niebla en la…
-
La espiritualidad del sufismo y sus resonancias con la mística cristiana
1. Un tiempo que vuelve a buscar profundidad La sensibilidad contemporánea vive una tensión constante entre saturación y vacío. La hiperconectividad ha multiplicado los accesos a discursos espirituales, pero ha erosionado las condiciones para una experiencia real de interioridad. En medio de esta dispersión, resurgen con fuerza dos linajes que han custodiado, durante siglos, un saber silencioso: el sufismo y la mística cristiana. Ambas tradiciones, nacidas en contextos históricos distintos, comparten una intuición fundamental: el corazón humano es un órgano de conocimiento, un espacio donde lo divino puede hacerse presente si se cultiva la atención, el amor y el despojamiento. Este artículo explora esa vecindad profunda y su relevancia para…
-
El Cordero que retorna a Dios: Perspectivas teológicas islámicas sobre el Sacrificio y la Entrega.
1. Introducción: hacia una teología islámica del sacrificio La tradición cristiana ha interpretado durante dos milenios el título «Cordero de Dios» como figura central de la redención. Pero en el islam, que comparte raíces abrahámicas con el cristianismo, existe una comprensión radicalmente diferente del sacrificio, la expiación y la entrega de sí que merece ser escuchada en su propia lógica teológica. No se trata de una mera crítica al cristianismo. Es, más bien, una articulación alternativa de cómo Dios actúa en la historia de la salvación, cómo los seres humanos se relacionan con lo divino, y qué significa realmente entregarse en obediencia. En el islam, el sacrificio que cuenta no…
-
El silencio de Kita: Crónica de una persecución anunciada.
El santuario de Kita ha conocido el silencio antes. Lo conoció en 1888, cuando los misioneros plantaron la primera cruz en tierra maliense y la savana respondió con su quietud ancestral. Lo conoció en las madrugadas de peregrinación, cuando miles de fieles aún dormían antes del alba, guardando fuerzas para el camino. Pero nunca había conocido este silencio: el de las puertas cerradas en el año cincuenta y cuatro. El silencio no de la espera, sino del miedo. Por primera vez desde su fundación, las familias cristianas no recorrieron en 2025 los caminos polvorientos hacia Kita. No por falta de fe —la fe permanece, tercamente, en el pecho de quienes…
También te puede interesar
Una reflexión sobre la infancia y la labor de la Iglesia Católica
-
La ciencia en el Islam
La ciencia en el Islam engloba el conjunto de conocimientos científicos desarrollados en los territorios islámicos desde la Antigüedad tardía hasta la actualidad. Aunque su periodo más conocido corresponde a la llamada Edad de Oro islámica (siglos VIII–XIII), la actividad científica en el mundo islámico no se interrumpió tras la Edad Media, sino que continuó —con diferentes ritmos y contextos— hasta la época contemporánea. Este legado científico se caracteriza por la integración del saber heredado de civilizaciones anteriores (griega, persa, india y mesopotámica), la observación empírica, la experimentación sistemática y la aplicación práctica del conocimiento a la vida cotidiana, la religión, la medicina, la ingeniería y la administración. Contexto histórico…
También te puede interesar
Epistemología
-
El misticismo en la actualidad
En las últimas décadas, el misticismo ha experimentado una notable reconfiguración, desplazándose de los confines de las tradiciones religiosas establecidas hacia espacios más fluidos y plurales. Este fenómeno no solo refleja cambios socioculturales, sino también la búsqueda de sentido que persiste en sociedades marcadas por la aceleración tecnológica y la fragmentación de identidades. El presente artículo explora las principales manifestaciones del misticismo actual, sus raíces históricas y su intersección con la salud pública y la antropología, incluyendo la dimensión mística de las tres grandes religiones monoteístas: judaísmo, cristianismo e islam. 1. Revalorización de prácticas ancestrales 1.1. De lo tribal a lo urbano A medida que la globalización facilita el intercambio…
-
Diálogo interreligioso en el pensamiento islámico.
El concepto de diálogo interreligioso ha adquirido una presencia creciente en los discursos académicos, políticos y religiosos de todo el mundo. Sin embargo, su recepción en el ámbito árabe‑islámico está marcada por confusiones conceptuales y metodológicas que dificultan su estudio como disciplina científica. Este artículo explora esas distorsiones, las contrasta con la literatura internacional y propone una definición operativa que pueda servir de referencia tanto a investigadores como a practicantes del diálogo. 1. Orígenes y percepciones erróneas Algunos autores árabes, como Abdul Rahim bin Samael Al‑Salami, sitúan el origen del diálogo interreligioso en el Concilio Vaticano II y lo describen como una estrategia encubierta de evangelización (Al‑Salami, 2019). Esta visión reduccionista ignora que ya a comienzos del…
