Cristianismo – JL. NAVA

Sobre la doctrina social de la Iglesia

Mucha gente se siente perdida ante la doctrina social católica. La ironía es incisiva: no es que la Iglesia guarde su tradición de justicia social en las sombras, sino que frecuentemente carecemos de los ojos para verla. No la buscamos a través del prisma de la enseñanza eclesial, sino del nuestro propio —el de nuestras tradiciones políticas y culturales. Invertimos el orden: evaluamos la Iglesia a la luz de nuestra política, cuando deberíamos evaluar nuestra política a la luz de la Iglesia.

En este texto quiero desplegar los fundamentos de la doctrina social católica e invitarte a experimentar una visión transformada: ver el mundo mediante los ojos de la Iglesia.

Cuatro Pilares

Imagina la doctrina social de la Iglesia como un trono sostenido por cuatro pilares: la dignidad de la persona humana, el bien común, la subsidiariedad y la solidaridad.

Como toda estructura que aspira a perdurar, estos pilares deben poseer igual longitud y resistencia. Los cuatro pilares de la doctrina social católica son igualmente vitales. Existen en una armonía que refleja la mente divina y cometemos un grave error cuando los enfrentamos entre sí.

La Dignidad de la Persona Humana

El primer principio brota de dos verdades reveladas en las Escrituras:

a) Los seres humanos están hechos a imagen y semejanza de Dios. b) Jesucristo fue crucificado y resucitado para la salvación de todo ser humano, sin excepción alguna.

De esto se deduce una verdad luminosa: los humanos, moldeados a imagen divina, son sagrados desde la concepción hasta la muerte natural, destinados a la felicidad eterna con Dios.

Por consiguiente, toda persona merece honor. No por su riqueza, apariencia, color de piel, linaje, inteligencia, estado mental o físico, edad, nacionalidad, creencia o incredulidad, orientación sexual, género, ni por nada que haga o deje de hacer. La dignidad no se compra ni se gana. Existe por una razón única y luminosa: porque estamos hechos a imagen de Dios. Y esto permanece verdadero incluso si esa persona niega a Dios. La dignidad no depende de la creencia; es inherente al ser.

Puesto que nuestra dignidad no emana de nuestros actos, tampoco puede ser arrebatada por ellos. En la creación, solo nosotros somos hechos a imagen divina. De aquí surge una de las doctrinas más radicales —apenas comprendida por los propios católicos—: el ser humano es la única criatura en la tierra que Dios quiso para sí mismo (Gaudium et Spes, 24).

Esto significa algo revolucionario: ningún ser humano es un medio para un fin. Nadie puede ser sacrificado en el altar de un sistema. Por tanto, todos los sistemas —políticos, militares, económicos, científicos, religiosos, filosóficos, eclesiásticos— existen para servir a la persona, no al contrario.

Pero aquí emerge el conflicto. Como observó G.K. Chesterton: «Los hombres no difieren mucho sobre lo que llamarán males; difieren enormemente sobre qué males considerarán excusables.» Así, se ejerce una presión constante sobre los católicos para descubrir categorías de humanos prescindibles —sacrificables en aras de algún sistema político, social o económico.

En ciertos círculos, esa presión nos impulsa a ver a los no nacidos, enfermos y ancianos como desechables. En otros, a los de piel oscura, a los pobres, al refugiado. Y frecuentemente, quienes defienden un grupo utilizan la dignidad de ese grupo como un arma contra otro. Pero para quien piensa con la Iglesia, las realidades son simples: lo que mata a las personas es un ataque contra la vida.

Por eso la Iglesia (en la encíclica Evangelium Vitae) insiste en que son cuestiones provida: la guerra, la tortura, la mutilación, la coerción de la voluntad, la violencia, el asesinato, el encarcelamiento arbitrario, la devastación ambiental, la pena capital, la deportación, la enfermedad, la falta de recursos sanitarios, el abuso de drogas, el hambre, las condiciones laborales degradantes, la pobreza, la esclavitud, las viviendas inhumanas, el suicidio, la eutanasia, la prostitución, la anticoncepción artificial, el abuso sexual, la promiscuidad, la esterilización.

Un católico puede especializarse —como los dominicos en la predicación o los benedictinos en la contemplación— en defender específicamente a los no nacidos. Eso es legítimo. El problema surge cuando enfrentamos la defensa del no nacido contra todas las otras formas de vida humana amenazadas y declaramos que esas otras vidas son secundarias. No lo son. Todas importan. Y porque todas importan, la dignidad humana nos arrastra inevitablemente hacia el segundo pilar.

El Bien Común

La idea fundamental del bien común es tanto lógica como compasiva: si cada persona está hecha a imagen y semejanza de Dios, entonces todas lo están. Por tanto, debemos ser más provida, no menos.

Dos imágenes bíblicas iluminan este concepto: Abraham del Antiguo Testamento y el cuerpo de Cristo del Nuevo.

Abraham es elegido por Dios con un propósito significativo: «en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Gálatas 3:8). Las «familias» son los gentiles, los pueblos lejanos, los no elegidos. Una verdad bíblica fundamental emerge: los elegidos son elegidos por los no elegidos. Esta verdad alcanza su expresión más profunda en Pablo: Jesús, el elegido, «se empobreció siendo rico, para que vosotros por su pobreza fueseis enriquecidos» (2 Corintios 8:9). Nos llama, entonces, a ver todo lo que poseemos como un don —material o espiritual— confiado a nuestras manos para beneficio de otro.

La enseñanza de Jesús aquí es radical. No solo nos ordena «dar al que pide» (Mateo 5:42), sino asegurar que no pueda devolvérnoslo (Lucas 14:12-14). Jesús nos presenta una visión recurrente: nuestras posesiones solo tienen valor cuando fluyen hacia quienes las necesitan más que nosotros. San Juan Crisóstomo lo expresó con claridad: «Los ricos existen para bien de los pobres. Los pobres existen para salvación de los ricos.»

Aquí reside una distinción crucial: el bien común es fundamentalmente una cuestión de justicia, no de caridad. La justicia da a cada uno lo que le corresponde. Si te regalo diez euros que no te debo, es caridad. Si paso junto a ti mientras sangras en la acera sin actuar, peco contra la justicia —como hicieron el sacerdote y el levita en el Buen Samaritano. Por eso existe el Estado: para practicar justicia, no beneficencia. Te corresponde por derecho tu vida, tu dignidad. Es justicia —no caridad— garantizar a la gente comida, agua, hogar, salud, educación. Los impuestos no son robo; son lo que debemos al bien común.

La familia es la escuela primaria del bien común. Gran parte de la enseñanza social católica se resume así: «Si es bueno para la familia, es bueno.» Pero el Evangelio añade una precisión crucial: los bloques de construcción existen para construir. Jesús subraya que la familia está subordinada al reino de Dios. La experiencia y el Evangelio advierten sobre lo que ocurre cuando priorizamos la sangre, la familia, la raza o la nación sobre las exigencias del Evangelio.

Subsidiariedad

Para que florezca el bien común, es vital que cada ser humano participe personalmente en ser sacramento de la gracia divina y en el sustento de nuestro prójimo. Aquí entra el principio de subsidiariedad.

La subsidiariedad sostiene que quienes están más cercanos a un problema deben resolverlo. Solo ascendemos paso a paso en la jerarquía de autoridad cuando aquellos no pueden o no quieren actuar. La mayoría de los niños tienen hogar, la mayoría de desnudos reciben vestido, la mayoría de estudiantes son enseñados, la mayoría de vecindarios permanecen seguros —no por decreto de autoridades distantes, sino por gente ordinaria que trabaja, cuida familias y realiza las tareas cotidianas que la vida requiere.

Si necesitas pan, no llamas al presidente del gobierno para que te lo traiga. Lo haces o lo compras tú mismo.

Pero imagina que el panadero dice: «No atendemos a gente como tú.» En ese momento asciendes en la jerarquía. Llamas a la policía, invocas tu derecho constitucional a comprar. Generalmente funciona. Pero si la policía se alinea con el prejuicio —como a menudo ocurre en algunos países—, asciendes aún más. Tan alto como sea necesario.

La meta es mantener el cuidado del prójimo en manos locales, para que todos participemos en el trabajo directo, no simplemente en entregar un cheque en blanco a una burocracia anónima. Pero existen cuestiones que exigen respuestas desde autoridades más altas y poderosas.

De hecho, los Papas recientes han señalado que ciertos asuntos requieren «verdadera autoridad política mundial.» Pandemias globales, cambio climático, amenazas entre superpotencias: ante estos, la Iglesia ve las respuestas globales no como una violación del principio, sino como su cumplimiento. El mismo principio que dice que tú —no un burócrata remoto— eres responsable de hacer la comida de tu hijo.

Una excepción existe: el uso de la violencia. La subsidiariedad nos anima a asumir la responsabilidad de alimentar a nuestro vecino enfermo, de contribuir a nuestra comunidad local. Pero nos prohíbe absolutamente retener a nuestro vecino cautivo en un armario o ejecutarlo porque decidimos que lo merece. La violencia está reservada al Estado, y cuanto mayor sea el acto, más alto ascendemos en la jerarquía. El alcalde de Madrid no puede declarar la guerra a Londres. Las guerras las declaran Estados-nación y, según la Iglesia, solo deberían ser declaradas por Naciones Unidas. Porque la violencia tiende a destruir el último pilar: la solidaridad.

Solidaridad

La solidaridad significa que estamos tejidos juntos en un destino común. Ninguno puede decir: «Tu parte del Titánic se hunde, pero la mía flota.»

San Juan Pablo II lo expresó con precisión: la solidaridad «no es un sentimiento de compasión vaga ni de angustia superficial ante las desgracias de tantas personas, tanto cercanas como lejanas. Al contrario, es una determinación firme y perseverante de comprometerse con el bien común; es decir, para el bien de todos y de cada individuo, porque todos somos realmente responsables de todos.»

Como toda doctrina social católica, la solidaridad tiene profundas raíces en ambos Testamentos. El autor de Hechos lo sintetiza bellamente: Dios «de uno solo hizo todo el linaje humano para que habitase sobre toda la faz de la tierra, y les marcó el tiempo de su duración y los límites de su territorio, para que buscasen a Dios, si en alguna manera, tanteando, pudiesen hallarlo» (Hechos 17:26-27).

Solo existe una raza: la humana. Nadie es especie inferior. Cada uno está conectado a todos. Y esa conexión se profundiza eternamente por la gracia bautismal: «No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (Gálatas 3:28).

De aquí emergen consecuencias profundas. Como el Papa Francisco subrayó en Laudato Si’, la crisis de dignidad de los más pequeños —los no nacidos, los pobres— es la misma crisis de la destrucción ambiental, porque la tierra es «nuestro hogar común.» Lo que sucede a la creación nos sucede a nosotros. El aire envenenado nos sofoca. El agua contaminada nos enferma. La destrucción climática nos afecta a todos.

Nuestra solidaridad es simultáneamente global e intergeneracional. Millones la experimentan diariamente en internet, en el comercio internacional, en la propagación de pandemias. Su naturaleza intergeneracional nos recuerda: debemos una inmensa deuda a nuestros antepasados y una igualmente inmensa a nuestros hijos. La pagamos dejando el mundo mejor de como lo encontramos.

Otra implicación: nuestra obligación de desafiar y transformar las «estructuras del pecado.» Un ejemplo luminoso está en Hechos 19:23-40. Cuando Pablo predicaba en Éfeso, no solo amenazaba un sistema religioso. Amenazaba todo un orden —religioso, económico, político— construido alrededor de su templo, una de las Siete Maravillas. No fueron simples devotos quienes se levantaron contra él. Fue una multitud organizada por los orfebres de Éfeso, quienes enriquecían vendiendo baratijas a los peregrinos. El Evangelio desmantelaba una estructura entera de pecado. La analogía con males modernos —violencia armada, trata de personas, aborto— es evidente.

Conclusión

El objetivo de estos cuatro pilares es abrazar la plenitud de la tradición eclesial y formarse para vivir en su armonía, no en conflicto. Es posible con la gracia del Espíritu Santo, los sacramentos y la guía del magisterio.

Avancemos como el cuerpo de Cristo, con mentes y corazones moldeados por Cristo, no por las tradiciones humanas, para santificarnos a nosotros mismos y a nuestro prójimo, y renovar la faz de la tierra.

Cómo encontrar paciencia en tiempos de dolor

(De lo que Cristo le habló en visión a San Andrés, acerca de la locura y de la vida eterna)

Para que recordemos con más frecuencia que nuestra patria está en el Cielo y nos apeguemos menos a las cosas terrenales, para que aprendamos humildad y nos preparemos dignamente para el Reino de los Cielos, estamos destinados a caminar hacia él por un camino doloroso. En el mundo tendrán tribulaciones ( Juan 16:33 ), nos enseña Jesucristo. Y todos los que deseen vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecución ( 2 Timoteo 3:12 ), dice el apóstol Pablo.

Pero para que el camino del dolor valga la pena a los ojos de Dios, debe recorrerse con paciencia. ¿Y dónde encontramos esto? Primero, en el ejemplo del Señor Jesucristo. Nació en una humilde cueva y no fue acostado en una cuna, sino en un pesebre. Inmediatamente después de su nacimiento, intentaron matarlo, y se vio obligado a huir a una tierra lejana y extranjera. Durante toda su vida, no tuvo dónde reposar la cabeza. A cambio de innumerables bendiciones, solo le pagaron con maldad. Se burlaron de él, lo injuriaron, lo calumniaron, lo golpearon, le escupieron en la cara y, finalmente, lo crucificaron entre los malvados. Imaginémoslo a menudo, empobrecido por nosotros, que tomó la forma de un esclavo, agobiado por la calumnia, lleno de dolor por nuestros pecados hasta lo más profundo de su alma, cubierto de heridas, aplastado por los insultos, crucificado, abandonado por todos, y todo esto por nuestros pecados. Y entonces, al ver la insignificancia de nuestras penas en comparación con las del Salvador, nos sentiremos menos abatidos y debilitados por ellas, y la lucha que nos espera nos parecerá fácil. Podemos aprender una segunda lección de paciencia de los santos. «Algunos de ellos», dice el apóstol Pablo, «fueron muertos y no recibieron liberación… Pero otros sufrieron tentación con vituperios y azotes, y también con cadenas y cárceles. Fueron apedreados, golpeados con piedras, heridos a espada, fueron tentados, murieron a filo de espada. «Anduvieron de acá para allá cubiertos de pieles de oveja y de cabra, pobres, angustiados, tristes; de los cuales el mundo no era digno, errantes por desiertos y montes, por cuevas y cavernas de la tierra» ( Hebreos 11:35-38 ). ¡Y soportaron todo esto con alegría! «Me regocijo en mis sufrimientos», escribió el mismo apóstol ( Col. 1:24 ). Se dice de los apóstoles que, después de ser azotados en el Sanedrín, «salieron de la presencia de la asamblea gozosos, porque por el nombre del Señor Jesús fueron tenidos por dignos de padecer vergüenza» ( Hechos 5:41). ). De nuevo, comparando nuestras penas con las de los santos, vemos que nuestras espinas son rosas y que nuestros sufrimientos no se pueden comparar en nada con los suyos. Y mediante esto, su cobardía desaparecerá, sus murmuraciones cesarán y nacerá en nosotros un espíritu de valentía y paciencia.

Finalmente, podemos encontrar un tercer estímulo para la paciencia en el pensamiento de que todas las penas de este mundo son temporales, que serán reemplazadas por alegrías eternas, y que llegará el día en que el Señor enjugará para siempre toda lágrima de nuestros ojos ( Apocalipsis 7:17 ). San Andrés, el Loco por amor a Cristo, se vio a sí mismo en los aposentos reales ante el Señor. El Señor primero le dio a probar algo muy amargo y dijo: «¡Tal es el camino doloroso de quienes me sirven en esta vida!». Luego le dio otro plato, más dulce que el maná, diciendo: «Tal es el alimento de mis siervos que lo han soportado todo hasta el final». Recordemos que si soportamos todo con paciencia por amor a Dios, entonces, «aunque hayamos sido castigados un poco, seremos muy beneficiados», y que si sufrimos con Cristo en esta vida, seremos glorificados con Él en la venidera. “De cierto, de cierto os digo que vosotros lamentaréis y lloraréis, pero el mundo se alegrará; pero vosotros estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en gozo” ( Juan 16:20 ). “Otra vez os veré, y se alegrará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro gozo” ( Juan 16:22 ).

Altruismo, empatía, honradez

Con frecuencia oímos expresiones referidas a un tercero como ¡es buena persona! Se supone que esta clasificación está basada en un criterio moral admitido por la sociedad de la que formamos parte; pero con independencia de cuestiones morales ¿qué define a la buena persona? Aquí van algunas características: -Empatía. La persona empática actúa siempre con buenas intenciones y no juzga a nadie. -Mentalidad abierta y acogedora. No siempre tenemos razón en todo. Comprender y ayudar a los demás es admitir que nosotros podemos estar equivocados y cometemos errores. – Altruismo; pero sin olvidar que en primer lugar debemos cuidarnos a nosotros mismos para poder ayudar a los demás. – Abrazar los éxitos ajenos como propios. Alegrarse. – Honradez; pero con sensibilidad. Abordar las conversaciones difíciles con amabilidad, cariño y respeto. – Ser agradecido, coherente, humilde, saber pedir perdón sin rencor… Y tú ¿eres buena persona?

La abolición de la pena de muerte

Hace unos cinco siglos, la enseñanza del Concilio Tridentino reconocía la legalidad de la pena de muerte, considerando que los jueces que dictaban tales sentencias eran «ejecutores de la ley de Dios». Hoy en día, la Iglesia considera que esta medida es contraria a la fe cristiana, como se afirma en el documento Spes non confundit, en el que el Papa Francisco pidió la abolición de la pena de muerte, describiéndola como «una medida que contradice la fe cristiana y destruye toda esperanza de perdón y renovación». Los siglos transcurridos desde entonces han sufrido transformaciones sociales, políticas y culturales y la legalidad afectó gradualmente a la educación eclesiástica. Hace mucho tiempo, la Iglesia no se oponía categóricamente a la pena de muerte, como es evidente en sus antiguas enseñanzas. Sin embargo, a partir del siglo XX, la orientación eclesiástica comenzó a tomar un camino claro en la oposición a esta práctica, ya que todos los papas de ese siglo expresaron su rechazo a la pena de muerte, considerándola una violación de la dignidad humana, independientemente del delito cometido, y subrayando la posibilidad de arrepentimiento y salvación para todo ser humano.

El Papa Francisco vino a perpetuar esta gran transformación, con un decreto de 2018 que modifica el Catecismo de la Iglesia Católica, relacionado con la pena de muerte: «La Iglesia, a la luz del Evangelio, sabe que la pena de muerte es inaceptable, porque es un atentado contra la santidad y la dignidad de la persona humana, y está firmemente comprometida a trabajar por su abolición en todo el mundo». Durante su pontificado, el Papa reiteró esta posición en muchas ocasiones, a través de discursos, llamamientos directos, mensajes de video y llamadas telefónicas con jefes de Estado. También fue a través del documento papal que proclamaba el Jubileo de la Esperanza, que, al igual que durante el Jubileo de la Misericordia en 2016, incluía un llamamiento explícito a los gobernantes del mundo para que suspendieran las ejecuciones durante el Año Santo. Algunos países respondieron rápidamente a este llamado, encabezados por Estados Unidos, donde el presidente saliente Joe Biden, tras una llamada telefónica con el Papa, convirtió 37 condenas a muerte en cadenas perpetuas.

Aunque la posición del Papa Francisco parece decisiva, es la culminación de un largo proceso iniciado por sus predecesores, en el que se revisó la enseñanza de la Iglesia y se refinaron sus frases, lo que llevó a lo que se puede describir como la «culminación madura» de esta posición. El Catecismo de la Iglesia Católica de 1992 todavía permitía la pena de muerte en casos extremos, declarando: «El Catecismo tradicional de la Iglesia reconocía el derecho y la autoridad del Estado legítimo para imponer penas proporcionadas a la gravedad del delito, incluida la pena de muerte en los casos los más peligrosos».

Hoy, la historia ha ido pasando la página poco a poco, y la Iglesia está a la vanguardia de la abolición de este castigo, en defensa de la dignidad humana y de la santidad de la vida. Esa fue solo una fórmula inicial que fue superada menos de cinco años después. El texto oficial adoptado en latín es el de 1997, que finalmente fue refrendado por el Papa Juan Pablo II a través de la Carta Apostólica Laetamur Magnopere «La enseñanza tradicional de la Iglesia no excluye, una vez establecida de manera concluyente la identidad y la responsabilidad del perpetrador, el uso de la pena de muerte, si es el único medio practicable para defender la vida humana de la agresión del agresor injusto», afirma. El texto añade: «Pero si hay suficientes medios incruentos para defender la vida de las personas y garantizar la seguridad de la sociedad, la autoridad debe bastar con estos medios, porque son más compatibles con el bien común en sus circunstancias reales, y más coherentes con la dignidad de la persona humana. Hoy en día, con las posibilidades de que dispone el Estado para reprimir eficazmente el delito y hacer que el criminal sea incapaz de hacer daño sin privarlo permanentemente de la oportunidad de arrepentirse, los casos que requieren la ejecución del delincuente se han convertido en una necesidad absoluta extremadamente rara, si no prácticamente inexistente».

Por tanto, se puede considerar que el Papa Juan Pablo II tiene la primera «nueva sensibilidad» dentro de la Iglesia hacia el tema de la pena de muerte. El Papa, que hizo del derecho a la vida desde la concepción hasta la muerte natural la piedra angular de su enseñanza, en su mensaje de Navidad de 1998 pidió «la abolición de la pena de muerte de una vez por todas», lo reiteró claramente en enero de 1999 durante su visita pastoral a los Estados Unidos, donde afirmó: «La dignidad de la vida humana nunca debe ser negada, incluso a aquellos que han cometido un gran mal», dijo, describiendo la ejecución como una práctica «cruel e inútil».

Hizo lo mismo el Papa Benedicto XVI, quien subrayó en el Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica de 2002 que «el castigo impuesto debe ser proporcional a la gravedad del delito», añadiendo que, dado que «los casos que requieren la pena de muerte como necesidad absoluta se han vuelto raros o incluso inexistentes», las autoridades deben recurrir a medios que sean «más adecuados a las circunstancias realistas del bien común» y que «respeten más la dignidad humana» y, lo que es más importante, que «no priva al ofensor definitivamente de la oportunidad de arrepentirse». Tres Papas, un pensamiento unificado: la dignidad humana por encima de todo, la justicia inseparable de la misericordia y de la esperanza de cambio.

Fuente: https://www.vatican.va/

Foresta

En mayo de 2025 -Dios mediante- verá la luz mi último poemario. Comparto una primera presentación:

En el principio fue el silencio, y en el silencio nacieron las palabras. Como semillas arrojadas a tierra fértil, estos poemas germinaron en el espacio sagrado donde la contemplación y la naturaleza se entrelazan con los misterios eternos.

Foresta no es solo un libro; es una invitación a caminar descalzo por senderos de meditación que nos devuelven a nuestra esencia más primitiva y divina. Entre estas páginas, el lector encontrará refugio bajo el dosel de metáforas que conectan el cielo con la tierra, lo visible con lo invisible.

La tradición contemplativa cristiana siempre ha encontrado en la naturaleza un libro abierto donde leer los designios del Creador. Los místicos, desde San Francisco hasta Thomas Merton, han visto en cada criatura un reflejo de lo divino, en cada árbol una parábola viva. Esta facultad meditativa nos libera de nuestra naturaleza puramente animal, permitiéndonos discernir la realidad de las cosas y ponernos en contacto con Dios.

Mientras avanzamos por el siglo XXI, la inculturación de la espiritualidad cristiana continúa su diálogo con las diversas expresiones culturales que enriquecen nuestra comprensión de lo sagrado. Foresta se suma a esta conversación milenaria, aportando voces que resuenan desde el corazón del bosque hasta las profundidades del alma.

Que estos versos sean como gotas de rocío sobre hojas secas, como rayos de sol filtrándose entre ramas entrelazadas. Que cada poema sea un claro en el bosque donde el lector pueda detenerse, respirar profundamente y experimentar esa comunión sagrada que trasciende palabras y conceptos.

Bienvenidos a este bosque de símbolos, a esta catedral vegetal donde la poesía y la oración se confunden en un mismo aliento creador.

El Codex Rabulensis

El Codex Rabulensis es el manuscrito iluminado más antiguo con una fecha confirmada con precisión, que sirve como referencia crítica para fechar otras obras cristianas que carecen de colofones que indiquen su creación. Este libro del Evangelio siríaco ha estado en varios lugares durante siglos, desde el Monasterio de San Juan en Beit-Zogba hasta el Patriarcado Maronita de Ilige, luego a Qannoubine y finalmente a la Biblioteca Medici en Florencia.

Este manuscrito se encuentra entre los tesoros más importantes de la herencia cristiana mundial. Fechado al 6to día de Shevot (Febrero) en el año 897 de Alexander (586 dC), como explícitamente se declara en su colofón, el Códice es una piedra angular para la historia del arte. Ofrece información invaluable sobre la tradición artística cristiana, tanto en el Este como en el Oeste.

Un Tesoro Artístico

El Codex sirve como punto de referencia para datar manuscritos de todas las tradiciones cristianas. Su estilo, programa iconográfico, representación de figuras y composición de temas han influido profundamente en el arte cristiano posterior, incluyendo iluminaciones, iconos y grandes frescos.

Si bien puede no ser el manuscrito iluminado más antiguo, es el primero con una fecha confirmada. Las obras armenias, griegas, latinas, coptas y siríacas que carecen de colofones anticuados están ancladas cronológicamente utilizando esta referencia invaluable.

El Codex Rabulensis es un manuscrito completo que contiene 292 folios, escritos en dos columnas de veinte líneas cada una. Con una medida de 33 cm por 25 cm, es un Tetraevangelion compuesto en siríaco, inscrito en la monumental escritura cuadrada de Estrangelo. Ya en el siglo VI, puso las bases para una tradición iconográfica cristiana abrazada tanto por los mundos Occidentales como por el Este.

Origen

El monje siríaco Rabula dirigió el equipo de artistas que trabajaron en esta obra maestra. Fechó y firmó el colofón, también registrando su origen: El Monasterio Mor-Yohanon (San Juan) de Beit-Zogba, probablemente situado en la región de Antioquía, donde se cruzaron las culturas siríaca y helenística.

En la Edad Media, el Codex resurgió en la Sede Patriarcal Maronita de Nuestra Señora de Ilige en el Monte Líbano, posiblemente pasando por Kfar-Hay. Para 1441, después de las implacables incursiones mamelucas, el asiento patriarcal se mudó a Nuestra Señora de Qannoubine, junto con su biblioteca y archivos. El Códice permaneció allí hasta que fue transferido a Europa durante los siglos 17 y 18 a través de expediciones por eruditos del Colegio Maronita en Roma. Hoy en día, se conserva en la Biblioteca Laurentian Medici en Florencia (Laur. Plut. YO,56).

En el siglo XVIII, Étienne Évode Assemani, un erudito de Hasroun, analizó el Códice, proporcionando traducciones latinas e interpretaciones. Este trabajo sentó las bases para el manuscrito y otras obras orientales, que transportó personalmente a Italia, donde las organizó y catalogó.

El valor histórico de las manuscritos se enriquece aún más con sus notas marginales, agregadas en siglos posteriores. En las páginas escritas e ilustradas en 586, los sucesivos patriarcas maronitas inscribieron textos adicionales durante la Edad Media. Estas notas, que abarcan siglos y lenguas (desde Siria hasta Garshuni), mencionan a seis patriarcas, entre ellos Daniel III de Hadshit (1278-1282), Jeremías III de Dmalça (1282-1297), Juan XI de Gege (1404-1445), Jacob III de Hadat (1445-1468), Pedro VI de Hadat (1468-1492), entre otros y Simeón V de Hadat (1492-1524).

Iconografía

El Codex Rabulensis presenta páginas dedicadas al texto siríaco de los Evangelios en su forma simple, conocida como Pshitto (o Peshitta). Los folios de ilustración incluyen prominentemente las Tablas Canon como el elemento central de su composición. A lo largo de los márgenes centrales, las viñetas representan episodios clave de la vida de Cristo. Mientras tanto, los márgenes superior e inferior están adornados con una extraordinaria variedad de motivos animales y vegetales, lo que hace que el Rabulensis sea un manuscrito único de su tipo. Tal abundancia decorativa sólo reaparecería en el arte armenio del siglo XII, ya que los pintores Bizantinos usaron prácticas similares sólo esporádicamente entre los siglos IX y X.

El Codex Rabulensis contiene veintiséis folios ilustrados, que muestran cánones de concordancia o grandes composiciones que llenan páginas enteras, evocando la grandeza y la estética de los frescos.

Arcadas

Una serie de arcadas en esbeltas columnas adorna las páginas de la Rabulensis. Este diseño se utilizó tanto para representar figuras como para las listas numéricas que indican las correspondencias entre los pasajes de los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Fue el obispo Eusebio de Cesarea quien concibió la idea de colocar los números junto a sus contrapartes, creando lo que se conoció como las Tablas Canónicas o Tablas de Concordancia.

Con respecto a las narrativas compartidas por dos evangelistas, la composición presenta dos arcadas. Los eventos registrados por los cuatro evangelistas están representados con cuatro arcadas. La concordancia más común, que involucra a tres evangelistas, utiliza una triple arcada. Este diseño, redescubierto en el siglo 18 por Étienne Évode Assemani y el Colegio Maronita de Roma, más tarde influyó en la arquitectura libanesa con sus arcos triples.

El simbolismo de estas arcadas adquiere un significado distintivo en las composiciones figurativas. Los personajes están aislados dentro de este marco arquitectónico, colocándolos en un espacio atemporal bellamente descrito por Jules Leroy en su obra Les Manuscrits siriaques à peinturespublicado por el Instituto Francés de Arqueología en Beirut. Para Leroy, la sacralidad abrigada por la arcada, que imbuye a “hombre de una nueva dignidad colocándolo en un reino separado que lo eleva por encima de lo ordinario, justifica su uso en los Cánones para resaltar la excelencia del texto sagrado, para lo cual sirve como un pórtico solemne

Este estilo de representación, que incluye tanto retratos como listas numéricas de los Cánones, se convirtió en el estereotipo de mosaicos, frescos, manuscritos e iconos. Todavía se puede encontrar hoy en los frescos de los ábsides maronitas tradicionales y modernos.

Desde la composición general hasta las viñetas marginales más pequeñas, así como la representación de los apóstoles, el Codex Rabulensis codificó los modelos de imágenes cristianas y definió sus cánones iconográficos.

El Codex Rabulensis estableció — o codificó — modelos de composición y representación que se cumplirían hasta el Renacimiento. Su importancia se deriva no solo de su fecha precisa, que sirve como referencia para otros manuscritos cristianos, sino también de su papel en el establecimiento de los cánones iconográficos del mundo cristiano.

Las Características Físicas

Este manuscrito definió las características físicas de los apóstoles, que más tarde se encontrarían en la Edad Media, en las iglesias del Líbano y en todo el mundo cristiano. Marcos y Lucas son representados en la flor de la vida, mientras que Mateo es retratado como un anciano escribe Jules Leroy. Por tanto, el Rabulensis se erige como el testigo más antiguo de una iconografía que continuaría en el siglo X, en el arte de Armenia y su vecino, Georgia.

En el Líbano del siglo XII, en San Teodoro de Behdidat, todavía vemos a Marcos en la flor de la vida y a Mateo como un anciano. Ambos están enmarcados por arcos en columnas, con sus nombres inscritos verticalmente en siríaco dentro de sus halos. Los apóstoles representados en esta iglesia están halos, impartiendo un aura cristiana y hierática. Sin embargo, en el Códice de Rabula, algunas figuras sentadas conservan posturas clásicas heredadas de la antigüedad romana.

Así, en este manuscrito, hay una yuxtaposición de los mundos cristiano y pagano. Algunas figuras se representan en un estilo cristiano, mientras que otras, vestidas con togas romanos, conservan una postura claramente pagana. Además, notamos una revolución artística que elimina la tercera dimensión para incorporar un reino espiritual bidimensional y atemporal. De acuerdo con los valores cristianos, la herencia del pasado no se descarta sino que se reinventa, infundida con un nuevo significado.

El Simbolismo

El simbolismo cristiano es notablemente rico, extrayendo de un extenso repertorio iconográfico inspirado en el mundo pagano. Abarca una gran cantidad de imágenes de animales y plantas que representan la vida de Cristo a través de un proceso de transposición cristiana del antiguo simbolismo pagano.

Como explica Jules Leroy, el el gallo simboliza la negación de San Pedro a través de un método de abreviatura que se ve con frecuencia en los manuscritos armenios, donde una parte representa el todo. Del mismo modo, y utilizando el mismo enfoque, el cordero representa al Buen Pastor. El ciervo, ya sea que se muestre solo o bebiendo de un manantial, evoca las palabras del Salmo 41: “A medida que el ciervo sediento anhela corrientes de agua que fluyen, mi alma anhela por ti.”

La paloma encarna una variedad de significados simbólicos. A veces representa al Espíritu Santo y en otras ocasiones simboliza la renovación espiritual. En otros contextos, recuerda la historia del Diluvio (Génesis 9:8) o el bautismo (Mateo. 3:16). El motivo pagano de los ibis que luchan contra la serpiente es una referencia al triunfo de Cristo sobre las fuerzas de la muerte. Finalmente, la canasta de pan o fruta alude al culto eucarístico.

Si bien estas ilustraciones resumen la vida de Jesús y se alinean con el texto, las plantas y aves dispersas, dispuestas aparentemente al azar dentro de la composición, carecen de un propósito narrativo claro. Esta práctica evoca una tradición pagana de adornar tumbas fenicias o romanas y cámaras funerarias con motivos terrenales diseñados para animar el espacio y evocar la vida. Podemos observar ecos de esta costumbre en la arquitectura libanesa de los siglos 18 y 19, tanto en escultura como en pintura mural.

Las Grandes Composiciones

Además de las páginas llenas de texto escritas en magnífico guión estranguélo y los folios de las Tablas de la Concordancia, el Rabulensis incluye composiciones que rivalizan con el arte de la pintura al fresco. Hay siete en total: la representación de la Virgen (folio 1 V°), la elección de Matías (folio 1 R°), Amonio y Eusebio (folio 2 R°), la Ascensión (folio 13 V°), la Crucifixión y Resurrección (folio 13 R°), Pentecostés (folio 14 V°) y Cristo entronizado (folio 14 R°). Estas escenas también ofrecen información sobre los principios estéticos subyacentes a su composición.

Para la elección de Matías (folio 1 R°), se puede ver un templo formado por elementos naturales, con un verde que simboliza la tierra y un arco azul que representa el cielo. Este arco está coronado por un frontón sostenido por columnas pesadas, en contraste con la ligereza de las arcadas en las Tablas de Concordancia. Los apóstoles, vestidos de manera romana y sin halos, están dispuestos en un círculo, cada uno acompañado por su nombre escrito verticalmente en Syriac estranguélo, al igual que el texto principal.

La composición que representa a Amonio y Eusebio (folio 2 R°) es idéntica a la de las Tablas de Concordancia. Sin embargo, reemplaza las arcadas gemelas con un dosel triangular, también flanqueado por pájaros: dos magníficos pavos reales. Amonio de Alejandría gira a la izquierda para conversar con Eusebio de Cesarea, que sostiene un pergamino. Estas dos figuras son las primeras en haber compilado los cuatro evangelios en un solo libro del evangelio.

Composiciones de Dos Niveles

La ilustración en el folio 13 R° presenta una composición en dos niveles, con la crucifixión en la parte superior y la resurrección en la parte inferior. La disposición sigue un diseño simétrico al tiempo que incorpora elementos libres y vivos. En el nivel superior, la cruz de Cristo forma el centro de la composición. El nivel inferior, por otro lado, recuerda la lógica de las tiras cómicas. La tumba, que sirve como punto central de simetría, divide la escena en tres partes: la apertura de la tumba en el centro; los portadores de mirra a la izquierda y el Cristo resucitado revelado a las santas mujeres de la derecha.

También en dos registros, la Ascensión (folio 13 V°) es una de las escenas más famosas del Códice de Rabula, ya que ha servido como modelo para varios iconos y frescos modernos maronitas. En su registro superior, Cristo es representado en un halo sostenido por dos ángeles, sobre las alas de querubines cubiertas de ojos, y las ruedas del carro de Ezequiel. Las alas revelan el tetra morph, o los cuatro símbolos evangélicos: El León de San Marcos, el Águila de San Juan, el Toro de San Lucas y el Hombre de San Mateo.

En el registro inferior, la composición refleja la simetría de la superior. María está en el centro, enmarcada por dos ángeles, cada uno dirigido a un grupo de personas. En el primer plano del grupo a la derecha, podemos detectar las características icónicas de San Pedro, mientras que a la izquierda, en primer plano, podemos identificar a San Pablo por su calvicie y barba. Estos detalles pueden parecer triviales, pero son emblemáticos de la herencia cristiana en general, y de la tradición maronita en particular. Han perdurado a través de los siglos, desde el año 586 hasta nuestros días, como prueba de un legado vivo que ya no puede ser pasado por alto.

(Foto de portada: Codex Rabulensis, folio 10 R°, Concordance Canon with two arcades. (Image: Biblioteca Medicea Laurenziana)).

Construyendo juntos la paz

Ha comenzado un nuevo año. En los países ricos del llamado Primer Mundo, el estruendo de los fuegos artificiales y el estallido de las bengalas acompañaron el paso de la medianoche como de costumbre. En otros países, no muy lejos de estos escenarios que quieren ser festivos, pero que en realidad no son capaces de serlo, otros incendios y otras explosiones acompañan desde hace tiempo la vida cotidiana de poblaciones enteras en guerra. Son explosiones reales, que destruyen edificios, ya sean cuarteles u hospitales, fábricas o escuelas, centrales eléctricas o edificios de apartamentos habitados. Son incendios que han matado y matan: en Ucrania, en Líbano, en Gaza, en Siria, ahora también en Rusia, y en muchos otros países olvidados por la comunicación dominante, excepto cuando lo que sucede allí intercepta algún interés de los países más ricos. Más de 600.000 muertos en la guerra entre Ucrania y Rusia en menos de tres años. Más de 40.000 muertos en las acciones bélicas de Israel en Gaza y Líbano, el 80% de ellos civiles. Más de un millón de palestinos desplazados, más de dos millones han huido de Ucrania. Israel, a su vez, ha sido golpeado por ataques terroristas, inferiores en el daño infligido, pero no en la ferocidad con la que fueron perpetrados. En las últimas semanas, Siria ha vuelto a estallar. Toda la zona de Oriente Medio sufre una inestabilidad política muy grave y es escenario de fuertes emergencias humanitarias.

Estas son consideraciones hechas varias veces -muchos lo observarán- desde muchos lados. A estas alturas vivimos con conflictos, los aceptamos, nos reconocemos impotentes para eliminarlos. ¿Y por qué hablar de ello, se preguntarán algunos, en un Portal dedicado a la relación entre ciencia y fe, como reflexión para el Año Nuevo?

editoriale_gennaio_25 — Apertura del Encuentro Internacional por la Paz organizado por Sant’Egidio en París

Para comenzar estas consideraciones, y para responder a esta pregunta, me inspiro en las palabras que Amin Maalouf, escritor francés de origen libanés, secretario permanente de la Academia Francesa, pronunció el pasado 22 de septiembre en París, durante un encuentro promovido por la Comunidad de Sant’Egidio. «Gracias al prodigioso progreso de la ciencia y la tecnología», dijo Maalouf, «pudimos poner fin, de una vez por todas, a las calamidades que han afligido a nuestra especie desde el principio de los tiempos. Hemos visto pruebas de ello en las últimas décadas. Entre dos y tres mil millones de nuestros contemporáneos han salido de la pobreza y la marginalidad. Viven más tiempo y gozan de mejor salud. Tienen acceso al conocimiento, al ocio y a las herramientas de la vida moderna. Todo esto bien podría extenderse a toda la humanidad. Ninguna generación, antes de la nuestra, podría haber contemplado tal perspectiva».

Una afirmación optimista, pero ciertamente basada en los resultados de un progreso técnico-científico a la vista de todos. Aunque no define una nueva era geológica, sí nos encontramos en el Antropoceno, una era caracterizada por la capacidad que poseen los seres humanos hoy en día de influir en todo el planeta de forma global. Solemos reconocer esta influencia en la novedad de un mercado globalizado, en las riesgosas consecuencias de las emisiones de CO2, en el cambio climático o en la presencia irreversible de una infosfera que envuelve a todo el planeta. El Antropoceno, sin embargo, tiene un potencial adicional, esta vez positivo: el progreso científico podría, como nunca antes, mejorar las condiciones de vida de la comunidad humana de manera global y generalizada. Nos permitiría compartir y distribuir de manera inteligente información, conocimientos, recursos, energía y alimentos. Incluso los resultados del progreso científico, como sabemos, están sujetos a la dinámica del mercado, pero son ante todo el resultado de la dinámica de la razón, de la colaboración científica internacional, del diálogo entre las diferentes culturas.

Sin embargo, continuó la reflexión de Amin Maalouf, hay algo que no cuadra. Esta capacidad de compartir y de progresar, de instruir y de promover, revela una impotencia dramática, incluso una incompetencia dramática. Es como si un extraordinario coche de Fórmula 1, resultado de una tecnología altamente sofisticada, estuviera atrapado en la pista. «Hay un área -observó el escritor franco-libanés- en la que parece que hemos alcanzado nuestro más alto nivel de incompetencia colectiva y en la que demostramos cada día nuestra impotencia. Un área entre muchas, por supuesto, pero que pone en peligro todo lo que hemos logrado hasta ahora, a todos los niveles… Es nuestra incapacidad para gestionar las relaciones entre los diferentes componentes de la humanidad. Una incapacidad que es cierta en cada uno de nuestros países, incluso en los más avanzados; Y eso también está ocurriendo a nivel del planeta, donde los conflictos se multiplican y se agravan, donde las relaciones entre las grandes potencias se están volviendo muy malas y donde ahora ha comenzado una nueva carrera armamentista, ante nuestros ojos». El ser humano se revela una vez más a nuestros ojos como ese enigma que Blaise Pascal fotografió en sus Pensamientos: «¿Qué quimera es el hombre, entonces? ¡Qué novedad!

¡Qué monstruo, qué caos, qué tema de contradicciones, qué prodigio! Juez de todas las cosas, ingenuo gusano de la tierra; depositario de la verdad, pozo negro de la incertidumbre y el error; gloria y rechazo del universo. ¿Quién desenredará esta maraña? (No. 438). Porque el ser humano, ahora capaz de conocer la estructura íntima de la materia, el núcleo de los átomos y la evolución cósmica de nuestro universo, capaz de tejer una extraordinaria red de comunicaciones por toda la Tierra y preparar su futuro aterrizaje en Marte, no es capaz, con su racionalidad, de evitar los conflictos armados, ¿Detenerlos mediante el uso de la palabra, detenerlos invocando la paz? La cuestión sigue abierta aquí.

No digo nada retórico si observo que en la dolorosa era de los conflictos que vivimos, nos hubiera gustado oír una voz que, con algunas raras excepciones, parece seguir callada. Nos hubiera gustado que los intelectuales y los hombres de ciencia se pusieran de pie y hicieran un llamamiento moral claro, que ayudara a los poderes fácticos a reflexionar y a razonar. Alguien que nos recuerde que es propio de nuestra especie biológica haber vencido la violencia y la opresión con el uso de la palabra y la razón; que lo que nos distingue no es la fuerza con la que imponernos, sino la que nos hace argumentar; Ese diálogo y el ejercicio de una racionalidad fundada nos califican más que la fuerza y el número de misiles y bombas que somos capaces de producir. En un pasado no muy lejano, los hombres de ciencia hicieron oír su voz, con coraje y determinación. Pienso en el Manifiesto promovido por Bertrand Russell y Albert Einstein y firmado el 23 de diciembre de 1954 por una docena de premios Nobel. Releamos algunos pasajes:

«En la trágica situación que enfrenta la humanidad, creemos que los científicos deben reunirse para evaluar los peligros que han surgido como resultado del desarrollo de armas de destrucción masiva y para discutir el texto de una resolución… No hablamos como miembros de tal o cual nación, de un continente o creencia religiosa en particular, sino como seres humanos, miembros de la especie biológica Hombre, cuya supervivencia ya no es un hecho. El mundo está lleno de conflictos… Casi todas las personas con conciencia política tienen sentimientos específicos y personales sobre uno o más de estos temas; Pero queremos que, si pueden, dejen a un lado esos sentimientos y se consideren sólo como miembros de una especie biológica que ha tenido una historia extraordinaria y cuya desaparición ninguno de nosotros puede desear. Necesitamos aprender a pensar de una manera nueva. Debemos aprender a preguntarnos, no qué medidas se pueden tomar para dar la victoria militar al grupo particular que privilegiamos, porque tales medidas ya no existen; La pregunta que debemos hacernos es: ¿qué medidas se pueden tomar para evitar un contexto de guerra cuyo resultado sólo puede ser desastroso para todas las partes?»

Aquí, en Italia, Edoardo Amaldi y Carlo Bernardini dieron vida a la Unión de Científicos para el Desarme. Tuve la suerte de escuchar a Edoardo Amaldi en los años setenta, con ocasión de las conferencias que daba en institutos y universidades italianas, y todavía recuerdo sus argumentos tranquilos y profundos que esperaban una solución pacífica a las tensiones internacionales. Unas décadas más tarde escuché la exhortación de Juan Pablo II cuando, dirigiéndose a la Asamblea Plenaria de la Academia Pontificia de las Ciencias el 11 de noviembre de 2002, recordó que el científico, precisamente porque sabe más, debe servir más. En este «saber más» está el conocimiento de lo destructivo que sería, para toda la humanidad, participar en un conflicto en el que se utilicen armas nucleares; Y en este «servir más», está la obligación de hacérselo saber a todos, de decirlo sin reticencias. Hace unos años, en diciembre de 2021, poco antes del inicio del conflicto en Ucrania, Carlo Rovelli y Roger Penrose habían impulsado una petición firmada por 50 premios Nobel, en la que se señalaba que recortando el gasto que los Estados realizan en armamento solo un 2% durante los próximos 5 años, sería posible crear un fondo internacional capaz de luchar contra las pandemias de forma más decisiva, situaciones de pobreza extrema y cambio climático en curso. En la Encíclica Centesimus annus (1991), Juan Pablo II escribió: «La guerra puede terminar sin vencedores ni vencidos en un suicidio de la humanidad, y entonces hay que repudiar la lógica que la conduce, la idea de que la lucha por la destrucción del adversario, la contradicción y la guerra misma, son factores de progreso y avance de la historia» (n. 18). En los recientes conflictos mencionados anteriormente, el Papa Francisco ha instado repetidamente a un alto el fuego y al diálogo. Añadió también que, tarde o temprano, la guerra siempre tendrá que terminar con las partes en cuestión sentadas alrededor de una mesa: ¿por qué, entonces, no sentarse inmediatamente a hablar, evitando innumerables sufrimientos y dolorosas destrucciones? Hemos tomado nota con satisfacción de la declaración en la que, hace unos meses, el Consejo Internacional de la Ciencia lamentaba el 16 de mayo de 2024 las dramáticas consecuencias de los numerosos conflictos en curso.

Plenario-MSP-TPNW-2023 — Conferencia de los Estados Partes en el Tratado sobre la Prohibición de las Armas Nucleares (TPAN), Naciones Unidas, Nueva York, 2 de diciembre de 2023

Construir juntos la paz significa hacer resonar todas estas voces en armonía y promover otras nuevas. Significa unir a todos aquellos que tienen fe en la racionalidad humana para que recuerden que ir a las armas creyendo que esa es la solución a los conflictos es, en cambio, siempre, una derrota. Cuando usamos la violencia de la guerra para hacer valer nuestros derechos, ya hemos perdido. Solo tendremos que contar los daños, tarde o temprano, y lo haremos todos, sin excepción.

Por último, volvamos a la pregunta que ha quedado abierta antes: ¿por qué el ser humano parece tan impotente para convivir en paz y fraternidad? ¿Qué lo hace incapaz de basar sus relaciones con sus semejantes en la racionalidad, el diálogo y la comprensión mutua? El nuevo año que comienza, 2025, ha sido declarado por la Iglesia Católica como el Año Jubilar. Un año de pedir perdón, a Dios y a los hermanos. En el corazón de la propuesta de la Iglesia Católica están el ejemplo y la enseñanza de Jesús de Nazaret, su condena de toda violencia hasta el punto de aceptar sobre sí mismo una muerte atroz e injusta; pero también su valiente doctrina, según la cual la paz y el amor sólo se construyen realizando la conversión del corazón. El corazón humano parece incapaz de construir la paz porque aún no ha sido capaz de convertirse: el corazón de cada uno de nosotros necesita conversión. Necesitamos «cambiar de opinión», como lo indica la palabra metanoia usada en el griego del Nuevo Testamento. Este es el deseo que me dirijo a mí mismo y a todos: que el Año Nuevo nos regale una conversión sincera, generando en nosotros relaciones guiadas por el perdón y la fraternidad.

(Giuseppe Tanzella-Nitti, Profesor de Teología Fundamental, Director del Centro DISF)

Hacia la noche

En las horas de la tarde, cuando el sol comienza a descender y las sombras se alargan, el tiempo parece detenerse. En esos momentos, me pregunto hacia dónde soplará el viento del amor. Miro al horizonte y veo una tierra quemada, azotada por el sufrimiento de la irracionalidad. ¡Qué desperdicio de humanidad!

Me siento como un intruso, ajeno a las emociones superficiales. No puedo cambiar un poco de felicidad por vida, ya que mi viaje está casi terminado y tengo el equipaje listo en la estación de término. He llegado más o menos entero, con algunos tropiezos en el camino. También he sido pícaro, quizá con una picardía inocente. En este día que me queda, puedo decir que siempre amé, que nunca ejercí violencia, ni siquiera en mi defensa; sin embargo, personas queridas sufrieron y no pude evitarlo, o no supe cómo hacerlo.

Mi casa quedó cerrada hace años. Fui itinerante, viajero continuo, con el Evangelio como bandera.

Sin entender, acusamos. Sin saber, juzgamos según la conveniencia del momento. Somos criaturas osadas. Incluso muchos hombres religiosos te ignoran con frecuencia. ¿Dónde queda el amor? ¿Dónde queda la gratitud?

Mi mundo se apaga lentamente; pero el tiempo permanece. Quiero morir en el amor. Quiero ser amor.