La ciencia y el alma: El intelecto humano y el pensamiento abstracto.

Introducción

Mucha gente moderna piensa que la idea de un «alma» es anticuada, supersticiosa o absurda, y desde luego no científica. ¿Pero realmente entienden lo que significa alma en el pensamiento cristiano? Sin duda, algunos lo asocian con imágenes que veían de niños en viejos dibujos animados, donde cada vez que un personaje moría, una copia espectral flotaba libre y se elevaba hacia las nubes, batiendo alas y sosteniendo un arpa. La noción caricaturesca del alma es que es solo otro cuerpo, aunque compuesto por materia fantasmal más etérea. De hecho, hubo científicos en el pasado que intentaron sopesar el alma comparando el peso de los seres humanos justo antes y después de la muerte. En el mismo nivel de sofisticación, el cosmólogo ateo Sean Carroll imaginó que si existiera un alma, tendría que estar hecha de algún tipo de «partículas espirituales». Por supuesto, son ideas absurdas, pero no tienen relación con lo que el pensamiento cristiano supone que es el alma humana.

Lo que caracteriza a los seres «espirituales» en la filosofía y teología católicas es que poseen «intelecto y voluntad» y, por tanto, racionalidad y libertad. Se entendía que estos poderes trascendían las capacidades de cualquier cosa puramente material, de lo que se deduce que debe existir un aspecto o componente de un ser humano que sea materiales decir, no reducible a materia. Este aspecto o componente de un ser humano tradicionalmente se ha denominado «alma espiritual» o «alma racional».

Este artículo se centrará en el intelecto humano y ciertas de sus capacidades, y si pueden explicarse en términos puramente físicos y mecanicistas, como creen los materialistas, o si trascienden el nivel de la materia de alguna manera.

Entre las capacidades fundamentales del «intelecto» humano se encuentran la comprensión conceptual y el juicio racional. La primera es la capacidad de comprender los significados de conceptos abstractos y de proposiciones que los contienen, mientras que la segunda es la capacidad de juzgar la adecuación de esos conceptos y la verdad de esas proposiciones. En consecuencia, la primera parte de este artículo tratará sobre la comprensión de conceptos abstractos y la segunda parte sobre juzgar la verdad.

Comprender el significado de conceptos abstractos

¿Qué queremos decir con conceptos «abstractos»? Quizá eso sea más fácil de entender con ejemplos. Si piensas en una persona en particular, no piensas de forma abstracta, pero si piensas en «personas» en general, sí lo haces. Conceptos abstractos como «persona», «justicia» o «triangularidad» son lo que los filósofos llaman «universales». La palabra «triangularidad», por ejemplo, es universal porque no se refiere a este o aquel objeto triangular, sino que se aplica a todos los objetos triangulares reales o posibles. De hecho, puede entenderse al margen de cualquier ejemplo concreto de triangularidad. Cuando pensamos en un universal aparte de cualquier objeto particular, estamos inmersos en un pensamiento verdaderamente abstracto.

Por tanto, el pensamiento abstracto tiene, en cierto sentido, un alcance ilimitado. Trasciende lo que hay aquí y ahora y las particularidades de objetos específicos mediante el uso de conceptos que son infinitos en alcance. Por esta razón, una tradición filosófica que se remonta al menos a Aristóteles,1 ha argumentado que nada que sea meramente material puede participar en el pensamiento abstracto. Es cierto que un sistema material puede ejemplificar — o en jerga filosófica «instanciar» — un universal; Por ejemplo, un trozo de madera o una porción de pastel podría tener una forma triangular. Pero un sistema material finito no puede ejemplificar todas las formas de ser triangular (pues hay infinitas formas triangulares diferentes) y, por tanto, no podría abarcar en sí mismo el significado completo del concepto de «triángulo». O considera el concepto de una «curva» matemática. Curvas particulares pueden ejemplificarse, por ejemplo, por la forma de un trozo de alambre doblado o el camino de un proyectil, pero ningún objeto o sistema material finito puede ejemplificar a la vez todas las curvas matemáticas.

El argumento es que el cerebro humano, al ser un sistema material finito, no puede abarcar en sí mismo el significado completo de un concepto abstracto. Puede contener imágenes que ilustran conceptos abstractos. Incluso puede tener palabras o símbolos almacenados que «representan» conceptos abstractos. Pero el significado o contenido de un concepto abstracto no puede contenerse en él. Por tanto, debe existir algún componente no material en la mente humana que les permita pensar de forma abstracta.

¿Y qué pasa con las mentes no humanas? El filósofo Mortimer Adler, en su libro Intelecto, sostenía que no hay evidencia científica de que ningún animal que no sea humano pueda entender los universales.2 Admitió que hay algunos hechos que podrían sugerir lo contrario. Por ejemplo, incluso algunas especies de peces pueden distinguir entre un objeto cuadrado y un objeto circular. Sin embargo, esto no es un ejemplo de pensamiento abstracto verdadero, según Adler, sino más bien lo que él llamó «abstracción perceptual». Estos peces solo pueden reconocer un círculo cuando se les presenta un objeto circular. En otras palabras, la «abstracción» está estrechamente ligada a un acto perceptivo. En cambio, los seres humanos pueden participar en lo que Adler llamó «abstracción conceptual». Pueden pensar en la redondez o cuadratura en general, aparte de cualquier objeto percibido. Pueden relacionar estos conceptos con otros conceptos, hacerlos matemáticamente precisos e incluso demostrar teoremas sobre ellos.

En este punto, un materialista podría sentirse tentado a objetar que los ordenadores también pueden demostrar teoremas, y por tanto (dado que los ordenadores son objetos materiales) Adler debió estar equivocado. Pero esto plantea la cuestión de si un ordenador realmente «entiende» lo que está haciendo. Manipula símbolos, y esos símbolos significan algo para el programador humano. ¿Pero significan algo para el propio ordenador? ¿Sabe si los símbolos que imprime se refieren a círculos y cuadrados en lugar de rocas y árboles? ¿Sabe que está diciendo algo significativo? Los símbolos o «bits» que manipula pueden representar (en la mente de alguien — pero no en la del ordenador) conceptos, pero los símbolos y bits no son, en sí mismos, conceptos.

Algunos materialistas podrían responder que un ordenador puede entender, porque «entender» información no significa más que poder usarla, actuar de manera apropiada sobre la base de ella. Podrían decir que si un robot utiliza información de sensores para evitar chocar contra una mesa, «entiende» (a todos los efectos prácticos) que la mesa está ahí. Sin embargo, parece que la comprensión conceptual abstracta es algo más que esto. Hay muchas cosas que entendemos y que no tienen relevancia particular para nuestro comportamiento. Tenemos conocimientos que no podemos aplicar de forma práctica. Si entendemos algo sobre la topología de formas en seis dimensiones, por ejemplo, ¿cuál es el comportamiento apropiado que se deduce de esa comprensión? No vivimos en seis dimensiones.

La idea de que un ordenador «entiende» si puede utilizar la información conduciría a conclusiones bastante extrañas. Una cerradura de puerta común tiene «información» codificada mecánicamente en su interior que le permite distinguir una llave de la forma correcta de llaves de otras formas. Utiliza esa información para reaccionar de forma adecuada cuando se introduce y gira la llave correcta: el mecanismo de la cerradura tira del cerrojo y permite que la puerta se abra. ¿La cerradura entiende algo? La mayoría diría que no. Aunque la cerradura, en cierto sentido, podría decirse que «reconoce» las llaves con forma correcta, no entiende las formas más de lo que el pez las entiende. Ninguno de los dos puede entender un concepto universal. Sin embargo, algunos materialistas creen que incluso los sistemas físicos muy simples y no vividos tienen atributos mentales. Por ejemplo, el hombre que inventó la expresión «Inteligencia Artificial», John McCarthy, escribió que «máquinas tan simples como los termostatos pueden decirse que tienen creencias.» 3

Al hablar de termostatos, McCarthy no estaba eligiendo un ejemplo al azar. Un termostato puede considerarse un cerebro muy sencillo. Porque, así como el cerebro de un animal recibe información sobre el mundo que le rodea a través de órganos sensoriales, un termostato tiene un sensor que le indica la temperatura en un lugar concreto, como el salón de una casa. Y así como el cerebro de un animal controla un cuerpo, diciéndole cómo reaccionar a su entorno, un termostato controla algún aparato, normalmente un dispositivo de calefacción o refrigeración. Podríamos decir, entonces, que un termostato «detecta» una característica de su entorno y responde a ella. Y por lo tanto, podríamos, en un sentido muy amplio, atribuir a los termostatos «sensación», «percepción» e incluso «cognición». Sin embargo, sigue siendo cierto que un termostato no puede comprender conceptos universales ni ideas abstractas. Para resumir, un termostato no entiende la termodinámica.

¿Qué son los conceptos abstractos?

El argumento hasta este momento ha sido que el materialismo tiene dificultades para explicar cómo la mente humana puede entender el «significado» de conceptos abstractos o «universales», porque los universales tienen un alcance infinito, por así decirlo, mientras que los sistemas materiales, incluido el cerebro humano, son finitos.

Pero hay una pregunta aún más básica para el materialismo: ¿qué son los conceptos abstractos? Abordemos esto en el contexto de las matemáticas, donde los conceptos abstractos son relativamente precisos y claramente definidos. Empecemos con algo aparentemente bastante sencillo, los conceptos llamados «contar números» y, para ser específicos, el número 4.

Una cosa que es obvia es que el número 4 no es un objeto material. Pero quizá pueda entenderse como una característica o aspecto de los objetos materiales. El número 4 en sí no está hecho de materia, pero sí una mesa de cuatro lados, y 4 piedras, y un animal de cuatro patas. Desde esta perspectiva, cuando pensamos en «4», en realidad estamos pensando en cosas o grupos de cosas en el mundo físico que, de alguna manera, tienen una cuatro-realidad.

Aunque esta visión es plausible para números de conteo pequeño como el 4, se encuentra con serias dificultades con otros tipos de números, como pi. Se pueden tener 4 vacas, pero no se pueden tener vacas pi; Y se puede tener una mesa de 4 caras, pero no una mesa de pi. Por supuesto, en cierto sentido, se puede tener una tabla con lados pi: una mesa circular cuyo diámetro es de un metro tendrá una circunferencia de pi metros. ¿Entonces se podría pensar pi simplemente como una propiedad de los objetos materiales, y específicamente de los objetos que son circulares?

Parece ser una idea común. Si le preguntas a «el hombre de la calle» qué es el investigador principal, puede que te dé esta respuesta. Pero en realidad no puede ser. Un problema es simplemente que no existen objetos exactamente circulares en el mundo físico; y para un objeto que no es exactamente circular, la proporción de circunferencia respecto al diámetro no es pi (excepto para formas muy especiales que son tan improbables de existir en la Naturaleza como círculos exactos). Puede que esté cerca de pi, pero cerca de pi no es pi, al menos no el pi del matemático. No obstante, pi al menos tiene alguna conexión con formas que vemos aproximadas en el mundo físico. Sin embargo, la mayoría de los números ni siquiera tienen este vínculo con el mundo de la materia. Consideremos, por ejemplo, el número 0,1011000111110000111111… (El patrón es claro: un 1, uno 0, dos 1, dos 0, tres 1, tres 0, etc.) Este es un número bien definido y definido, pero no tiene ninguna relación con ninguna forma o figura que se encuentre en el mundo físico. Tampoco lo harán la mayoría de los otros números, como el 17ésimo-Raíz de 93.

El materialista se queda con un problema. Si los números y otros conceptos matemáticos no son ni cosas materiales ni siquiera solo aspectos o propiedades de las cosas materiales, ¿entonces qué son? La única respuesta que tenía sería que son cosas mentales, cosas que existen en la mente. Las matemáticas son, al fin y al cabo, una actividad mental. Sin embargo, esto plantea la cuestión de qué es una «mente» y qué son las «cosas mentales».

Para el no materialista, las mentes y las ideas que contienen pueden ser reales sin ser totalmente reducibles a la materia o al comportamiento de la materia. Para el materialista, sin embargo, no puede haber nada en nuestra mente más que el funcionamiento de nuestro sistema nervioso central. En las memorables palabras de Sir Francis Crick, «no sois más que una manada de neuronas.» 4 En consecuencia, para un materialista, se deduce que «una explicación de la mente … debe ser, en última instancia, una explicación en términos de cómo funcionan las neuronas», para citar a Sir John Maddox, el antiguo editor de la revista científica Nature.5 Ahora bien, si decimos que los conceptos abstractos, como el número pi, existen solo en las mentes, y si también decimos, con el materialista, que las mentes son solo el funcionamiento de las neuronas, entonces nos quedamos en la extraña posición de decir que los conceptos abstractos no son en sí mismos más que patrones de neuronas activándose en el cerebro. No, ojo, simplemente que nuestras neuronas se activen cuando pensamos o entendemos estos conceptos, o que la activación de las neuronas juega un papel esencial en nuestros procesos de pensamiento, sino que los conceptos abstractos sobre los que pensamos son en sí mismos ciertos patrones de neuronas activándose en el cerebro, y nada más que eso. De hecho, una reseña de libro hace algunos años contenía la afirmación: «Los números son … creaciones neurológicas, artefactos de la forma en que el cerebro analiza el mundo.» 6 El autor de esa afirmación resumía las opiniones de un «científico cognitivo» que había escrito un libro subtitulado «Cómo la mente crea las matemáticas» (con el que realmente se refería, por supuesto, a «cómo el sistema nervioso central humano crea las matemáticas»).7

Para el materialista consistente, entonces, el número pi no puede ser otra cosa que un patrón de descargas de células nerviosas. Por tanto, no tiene más estatus que un dolor de muelas o el sabor de las fresas. Esta es una idea que a muchas personas que se dedican extensamente a las matemáticas abstractas les costaría aceptar. El número pi le parece al matemático algo más que una sensación o un artefacto neurológico. No es una experiencia privada e incomunicable, como un dolor de muelas; es un concepto preciso, definido y de filo duro, con relaciones lógicas con otros conceptos igualmente precisos. Es algo que se puede calcular con precisión arbitraria — en marzo de 2024 se había calculado hasta 105 billones de decimales. Tiene propiedades notables y sorprendentes, que el matemático siente que está descubriendo en lugar de generando neurológicamente.

Por tomar solo algunos ejemplos, la suma de la serie infinita de fracciones 1 – 1/3 + 1/5 – 1/7 + 1/9 – 1/11 + … es exactamente pi/4, y la suma de la serie infinita 1 + (1/2)2 + (1/3)2 + (1/4)2 + … es exactamente (pi)2/6. Pero, ¿cuáles son estas afirmaciones matemáticas precisas y hermosas? Según el materialista constante, ellos también son «creaciones neurológicas». No solo el propio pi, sino la afirmación «1 – 1/3 + 1/5 – 1/7 + 1/9 – 1/11 + … = pi/4» no es más que un patrón de neuronas activándose en el cerebro de alguien. Las neuronas que disparan en el cerebro de alguien de cierta manera pueden llevarle a escribir ciertas cifras en un papel o pizarra (como la fórmula «1 – 1/3 + 1/5 – 1/7 + 1/9 – 1/11 + … = pi/4»), y esas formas en papel o pizarra pueden a su vez estimular a las neuronas del cerebro de otra persona a activarse en ciertos patrones. Pero ya sean patrones de tinta sobre papel, de tiza en la pizarra, o de neuronas activándose en cerebros, los conceptos, para el materialista consistente, son solo patrones que existen en algún sistema material.

Algunos materialistas podrían sentirse tentados a explicar su postura diciendo que estos patrones físicos en el papel o en el cerebro «significan» algo. Sin embargo, decir que un patrón «significa» algo es decir que representa algunas ideas: los significados son ideas que las mentes entienden. Y desde el punto de vista materialista, decir que un «significado» está siendo «entendido» por una «mente» es, en última instancia, no decir más que que algún patrón de impulsos eléctricos está ocurriendo en un cerebro. El materialista no puede ir más allá de los patrones para llegar a los «significados» de los mismos, porque los significados en sí mismos no son más que patrones en el cerebro.

He usado el número pi como ejemplo, pero podría haber usado cualquier otro concepto abstracto, ya fuera matemático o no. Sin embargo, dado que las matemáticas son el ámbito del pensamiento abstracto más puro y también el lenguaje de la ciencia física, son especialmente relevantes para nuestra discusión. Porque, si reducimos las ideas matemáticas a neuronas activándose, reducimos todo el pensamiento científico a neuronas activándose. ¿Qué es la Teoría de la Relatividad? ¿Qué es la teoría cuántica? ¿Qué es la ecuación de Schrödinger? ¿Qué son las ecuaciones de Maxwell del electromagnetismo? ¿Solo neuronas activándose? ¿Cuáles son las afirmaciones que hacen los físicos teóricos, como «Los observables son operadores hermitianos actuando en un espacio de Hilbert», o «Todas las superficies de Cauchy para un espacio-tiempo son difeomorfas», o «Las teorías de gauge rotas espontáneamente son renormalizables»? ¿Nada más que patrones de impulsos nerviosos? ¿Garabato en una página? Es el absurdo de este tipo de conclusión lo que sirvió de base para la incisiva crítica al materialismo hecha por Karl Popper, el eminente filósofo de la ciencia, especialmente en sus obras posteriores.8

A la mayoría de la gente no le gustan mucho las matemáticas y la física y quizás estaría igual de feliz de pensar en ellas como fenómenos peculiares que ocurren en el sistema nervioso de un pequeño grupo de personas peculiares. (No es de extrañar que la mayoría de los matemáticos y físicos teóricos no compartan esta visión.) Pero no solo están en juego los conceptos de matemáticas y física; todos los conceptos están en juego, incluidos los de biología, neurociencia y, de hecho, los conceptos del científico cognitivo que acabo de mencionar, que piensa que los números son «creaciones neurológicas». Los científicos cognitivos hablan, por ejemplo, de neuronas. Pero la «neurona» en sí es un concepto abstracto que surgió de las investigaciones de los biólogos. Para el materialista, entonces, incluso el concepto de «neurona» no es más que una creación neurológica; También es un patrón de neuronas activándose en el cerebro de alguien. Si esto suena a círculo vicioso, lo es. Explicamos ciertos fenómenos biológicos usando el concepto abstracto de «neurona» y luego procedemos a explicar el concepto abstracto de «neurona» como un fenómeno biológico — de hecho, un fenómeno biológico producido por la actividad de las neuronas. Lo que estamos observando aquí es la serpiente de la teoría comiéndose su propia cola, o más bien su propia cabeza. La propia teoría que dice que las teorías son neuronas disparándose no es más que neuronas disparando.

Este es un ejemplo de lo que G.K. Chesterton llamó «el suicidio del pensamiento». 9 Todo el entendimiento humano, incluido todo el conocimiento científico, se reduce al estatus de procesos electroquímicos en un órgano del cuerpo de un determinado mamífero. En palabras de un artículo de Newsweek, «Pensamientos … no son simples fachas, efímeros sin fisicalidad. Son, en cambio, señales eléctricas.» 10

¿Por qué debería alguien creer al materialista, entonces? Si las ideas son solo patrones de impulsos nerviosos, ¿cómo se puede decir que cualquier idea (incluida la propia idea del materialismo) es superior a cualquier otra? Un patrón de impulsos nerviosos no puede ser más verdadero ni menos verdadero que otro, igual que un dolor de muelas no puede ser más verdadero o menos cierto que otro dolor de muelas.

[Este artículo está adaptado del capítulo 21 del libro del autor Modern Physics and Ancient Faith, University of Notre Dame Press (2003).]

Referencias

1. Según Aristóteles, la mente humana, en contraste con la mente de los animales no racionales, tiene un componente inmaterial, al que llamó intelecto activo (Nous). «El intelecto activo abstrae las formas de las imágenes [mentales] o fantasmas, que, al ser recibidos en el intelecto pasivo, son conceptos reales.» Frederick J. Copleston, SJ, Historia de la filosofía, Vol. 1, Pt. II, p. 71.

2. Mortimer J. Adler, Intelecto: Mente sobre materia (Nueva York: Macmillan Publishing Co., 1990), cap. 4.

3. John McCarthy, «Atribuir cualidades mentales a las máquinas», en Philosophical Perspectives on Artificial Intelligence, ed. Martin Ringle (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1999).

4. Francis Crick, La asombrosa hipótesis: La búsqueda científica del alma (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1994), p. 3.

5. John Maddox, Lo que queda por descubrir: Mapeando los secretos del universo, los orígenes de la vida y el futuro de la raza humana (Nueva York: The Free Press, Simon and Schuster, Inc., 1998), p. 281.

6. George Johnson, «¿Sigue el universo la ley matemática?», The New York Times, 10 de febrero de 1998.

7. Stanislas Dehaene, El sentido numérico: Cómo la mente crea matemáticas (Oxford: Oxford University Press, 1997).

8. J.C. Eccles y K.R. Popper, El yo y su cerebro (Nueva York: Springer, 1977); K.R. Popper, Conocimiento y el problema mente-cuerpo: en defensa de la interacción (Londres: Routledge, 1994).

9. G.K. Chesterton, Ortodoxia (Nueva York: Doubleday, 1959), p. 3.

10. Sharon Begley, «Pensar lo hará así», Newsweek, 5 de abril de 1999, p. 64.

Fotografía:  «Edmond Duranty (1833-1880)» Dibujo de Edgar Degas. [Información sobre derechos de autor en https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Edmond_Duranty_(1833%E2%80%931880)_MET_DP813399.jpg]

Cómo actúa el espíritu en el mundo


Ponente: autor del libro del mismo título, Javier Sánchez Cañizares (Córdoba 1970), es doctor en Física por la Universidad Autónoma de Madrid (1999) y doctor en Teología por la Universidad Pontificia de la Santa Cruz en Roma (2006). Ha sido profesor ayudante en el Departamento de Física Teórica de la Materia Condensada de la Universidad Autónoma de Madrid, profesor adjunto de Teología Moral en la Facultad de Teología y profesor agregado en la Facultad Eclesiástica de Filosofía de la Universidad de Navarra. En la actualidad, es investigador del grupo “Mente-cerebro” del Instituto Cultura y Sociedad y miembro del grupo “Ciencia, Razón y Fe” (CRYF) de la Universidad de Navarra, del que también ha sido director (2016-2021). Acreditado como catedrático el 21 de julio de 2022. Sus principales intereses se centran en las relaciones entre ciencia y religión, las interpretaciones de la mecánica cuántica y el problema mente-cerebro. Ha publicado varias decenas de libros y artículos de investigación en física, filosofía y teología. Entre ellos, Razón y fe: la plenitud de la vida moral (2013) y Universo singular. Apuntes desde la física para una filosofía de la naturaleza (2019), por el cual ha recibido un Premio Razón Abierta en la categoría de investigación.

Resumen del ponente: Dios y el alma humana son términos que han quedado relegados en la narrativa científica. La actividad del espíritu parece no tener cabida dentro de la cosmovisión que ofrece la ciencia: en el mejor de los casos, se la considera parte de un ámbito sobrenatural, ajeno a cualquier disciplina científica; en el peor, una noción incompatible con la comprensión científica del mundo. ¿Pero es realmente así? En la primera parte del seminario, examinaré por qué la ciencia moderna ha cerrado la puerta a lo inmaterial y cómo, paradójicamente, la ciencia contemporánea rompe con la idea de un mundo causalmente cerrado y completamente determinado por la física, abriendo nuevas posibilidades para comprender cómo actúan Dios y el alma en el mundo. En la segunda parte, esbozaré un modelo concreto de causalidad inmaterial, respetuoso con el actual marco científico. Este modelo también ofrece claves para entender por qué emergen novedades en la naturaleza y qué sentido tiene la presencia del mal. Como consecuencia, la cosmovisión científica no necesita ser hostil a la actividad del espíritu y, de hecho, puede establecer un diálogo fecundo con la fe cristiana desde una comprensión renovada de la creación.