Etiqueta: Sufismo

La divinidad para el sufismo

Para el sufí, Dios es el Ser Absoluto; y la Creación, con todo lo existente en ella, sus determinaciones y manifestaciones. Los sufíes dicen: «La existencia entera existe gracias al Ser de Dios, todo lo existente es el reflejo de su Existencia, sin Él, todo se reduce a nada». Rumi escribe:

Nosotros somos la no-existencia
que aparentamos existir,
Tú eres el Ser verdadero
y nuestra misma existencia.

No sólo como dice el Qorán: Todo lo que existe perece (28,88), sino que no hay Ser alguno sino Él en toda la existencia. Los sufíes no consideran a la creación separada del Ser de Dios. La interpretación que dan las autoridades escolásticas sobre el versículo: Dios es la Luz de los cielos y la tierra (Qo 35,24), es que Dios ilumina los cielos y la tierra. Los sufíes, en cambio, lo interpretan como: «Dios es el ser y la realidad de toda la existencia».

El conocimiento y la intuición de la realidad básica de que «En toda la Creación no hay sino un único Ser Absoluto y todo lo existente existe gracias a su Ser», ha sido llamada «la filosofía de la Unidad del Ser» (Wahdat-e Wo yud).

Sin embargo, nosotros no lo consideramos una filosofía, pues lo filosófico es producto de la mente y sujeto a cambios; mas, esta intuición es una revelación al corazón, algo eterno e inmutable. La filosofía pertenece al mundo del intelecto y de las palabras, la visión de la Unidad del Ser, en cambio, al amor, al desvelamiento y a la contemplación divina. Por eso creemos más adecuado llamarlo «El Principio de la Unidad del Ser» y no «La filosofía de la Unidad del Ser».

Para familiarizarse con este Principio de la Unidad del Ser no hay mejor ejemplo que cuando comparamos al Ser Absoluto con un océano, en cuyo caso, las olas del océano representan a las criaturas, unas criaturas cuya realidad interior no es sino el agua y sus imágenes relativas y temporales son las olas. En cada instante, la imagen externa de la ola se desvanece y, sin embargo, su realidad más íntima, que es el agua, permanece eternamente. Mientras el ser humano es consciente de la imagen de la ola, no tiene conocimiento alguno del agua; cuando esta atención desaparece, no hay nada sino el agua. Por eso los grandes maestros sufíes han aniquilado sus imágenes de la ola en el agua del Ser Absoluto y palabras como: «Yo soy la Verdad», o, «Gloria a mi elevado estado» o «No hay bajo mi manto sino Dios», surgieron desde el interior de sus almas, causando asombro y sorpresa entre la gente. Shah Nematollah Wali escribe:

La ola, el océano y la espuma
los tres son uno y lo mismo.
No es sino un único Ser
desde lo ínfimo hasta lo más grande.

Podemos, también, comparar al Ser Absoluto con la luz y a Sus determinaciones con la sombra. Mientras la sombra sea sombra, no sabrá nada de la luz. Cuando la luz se aleja de la sombra, ésta, siguiéndola, se expande más y más. Por eso quien camina hacia la Verdad por sus propios pies, no sólo no la alcanza, sino que éste mismo caminar demuestra que la Verdad se aleja de él, a no ser que la luz misma se acerque a la sombra e, iluminándola, quite la oscuridad de la sombra. En relación a esto el maestro Maqrebi escribe:

Nadie recorre con sus propios pies
la senda que lleva hacia el Amado,
sino que camina con Sus pies
quien va hacia Su morada.

Y, finalmente, si imaginamos al Ser Absoluto como un punto, toda la creación será líneas e imágenes dibujadas por el movimiento de este punto; aunque, en apariencia, poseen existencia propia, no es sino una existencia relativa y, en realidad, todas las imágenes que contemplamos no son más que un solo punto. El Sheij Mahmud Shabestari, en su libro El jardín del Misterio escribe:

Todas estas imágenes de un «otro»
frutos son de tu imaginación,
pues, el círculo es
el mismo punto en movimiento.

En palabras del Qorán: Todo lo que existe perece, salvo la Faz de tu Señor que es eterno. El Majestuoso, el Honorable (55, 26 y 27).

En resumen, según los sufíes, la creación no es sino una imaginación y, al mismo tiempo, su realidad es la Verdad misma; porque el nivel de la imaginación constituye uno de los grados del Ser que, desde el punto de vista de la «oscuridad», es una ilusión y, desde el punto de vista de la Realidad, es el mismo Ser.

Jesús y la tradición sufí

  • Jesús – El paradigma del peregrino en Dios según Ibn Al Arabi

Jesús, la encarnación física del aliento divino.

Para Ibn ʿArabī, Jesús es un ser excepcional. Según relata el autor andaluz, Jesús fue su primer maestro y fue decisivo en su entrada en el camino del sufismo. Esta relación personal, similar a un primer amor, lo animó a esperar que sería testigo del día de la venida de Jesús, y tal vez esto lo motivó a vivir sus últimos años en Damasco, el lugar de su descendencia.

Una visión que había tenido en la Kaaba fue la causa principal de esta identificación. Muhammad, el Sello de los Profetas, le había revelado que era su hijo espiritual y, por tanto, como Jesús, podía compartir el título del Sello de Santidad, y esto confirmaba la amistad que disfrutaba con él.

Sin embargo, Jesús era mucho más que alguien con quien el Shaykh al-Akbar podía tener una relación personal de ayuda y cuidado mutuo. Jesús es una teofanía. Ciertamente, cada profeta es una manifestación paradigmática de algún atributo divino, de un “Señor” como se interpreta en el hadiz sagrado: “Quien se conoce a sí mismo, conoce al Señor”. Y Muhammad fue superior a todos los profetas en su papel como manifestación terrestre del Absoluto contenido en la Realidad de Muhammad. Los profetas, por otra parte, son sólo manifestaciones visibles de aspectos de la divinidad: por ejemplo, Adán es el hombre perfecto, habiendo recibido todos los Nombres; Abraham es el amigo de Dios ( khalīl Allah ); José es el epítome de la Belleza; Moisés representa la posibilidad de que Dios hable directamente al hombre sin intermediarios; y David es el que encarna el Califato al reunir en una sola persona el califato interior y ser el gobernador visible de un pueblo. Aunque Jesús aparece teofánicamente de la misma manera que los profetas, el lector de Ibn ʿArabī no puede sino asombrarse por la cualidad divina manifestada por Jesús.

Jesús es la encarnación del soplo divino, de este spiritus que Gabriel ha depositado en el seno de María. El cuerpo humano de Cristo fue animado por un espíritu divino, creando un ser dual, mitad humano y mitad divino, y por tanto ni perfectamente humano ni perfectamente divino.

Jesús, por tanto, revela la calidad espiritual de todo ser humano, ya que todos los que viven han recibido el soplo vivificador del espíritu. Mientras que en el caso de todos los demás seres vivos el espíritu entra después de la formación del cuerpo físico, en la visión akbariana el espíritu es activo en la formación del cuerpo de Cristo. No fue sorpresa entonces para Ibn ʿArabī que Jesús apareciera como hombre porque Gabriel se le había aparecido a María en una forma masculina perfecta. Como resultado, no se dice que Jesús tiene un espíritu sino que, de hecho, es espíritu. Como dice el Shaykh, su ser se identifica con su ser espiritual porque su lado espiritual es superior a su lado físico.

Su constitución espiritual –el hecho de ser la condensación del soplo divino, y por tanto del Verbo divino (Logos)– determina toda su vida: su capacidad de curar, de dar y transformar la vida, además de ser la fuente del conocimiento que posee al más alto nivel, es decir, la ciencia de las letras, de la alquimia y de los espíritus. La larga lista de ciencias atribuidas a los santos que fueron considerados herederos de Jesús, y la influencia del planeta Mercurio, se derivan de estas ciencias fundamentales.

Además, su ser espíritu y ser «Palabra que procede de Dios » hacen de él el paradigma de otra cualidad: la del peregrino de Dios, del viajero espiritual que viene de Dios y vuelve a Dios sin haber abandonado jamás la presencia de Dios.

Este viaje espiritual es el reflejo de un movimiento cósmico de una creación que constantemente abandona a Dios y regresa a Él. Jesús es el modelo de ambos movimientos porque realiza en sí mismo este viaje cósmico siendo manifestación de la Palabra surgida del Aliento divino, y caminando por el mundo en la presencia constante de Dios. 

  • El nacimiento de Jesús en el hombre

Faouzi Skali en su libro Jesús y la tradición sufí explica en el capítulo 10, El nacimiento de Jesús en el hombre:

El alma del místico , nos enseña Rûmi, es semejante a María : « Si tu alma es suficientemente pura y suficientemente llena de amor, llega a ser como María: engendra al Mesías».

Y al-Halláj también evoca esta idea: “ Nuestras conciencias son una Virgen donde sólo el Espíritu de la Verdad puede penetrar ”

En este contexto, Jesús simboliza entonces la vanguardia del Espíritu presente en el alma humana: «Nuestro cuerpo es como el de María: cada uno de nosotros tiene un Jesús en él, pero mientras los dolores del parto no aparezcan en nosotros, nuestro Jesús no nace » (Rumi, El libro de lo interior, V).

Esta búsqueda esencial es comparable al sufrimiento de María que la condujo bajo la palmera (Corán XIX, 22-26): “ Dije: “¡Oh corazón mío, busca el Espejo universal, ve hacia el Mar, porque no llegarás a tu meta por un solo río !” «

En esta búsqueda, Tu sierva finalmente llegó al lugar de Tu hogar mientras los dolores del parto llevaron a María hacia la palmera” (RÛMi, Mathnawî, II, 93 ss.)

Así como el Soplo del Espíritu Santo, insuflado en María, le hizo concebir al Espíritu Santo, así también cuando la Palabra de Dios (kalám al-haqq ) entra en el corazón de alguien y la Inspiración divina purifica y llena su corazón (ver Mateo V, 8 o Jesús en el Sermón de la Montaña exclama: “¡Bienaventurados los corazones puros, porque ellos verán a Dios!”) y su alma, su naturaleza se vuelve tal que entonces se produce en él un hijo espiritual ( walad ma’nawî ) que tiene el soplo de Jesús que resucita a los muertos.

“ Los seres humanos ” , dice el Walad-Nama (traducción al francés, Maestro y discípulo, de Sultan Valad y Kitab al-Ma’ârif  las Habilidades del Rapto del Alma ), deben nacer dos veces: una de su madre, otra de su propio cuerpo y de su propia existencia. El cuerpo es como un huevo: la esencia del hombre debe convertirse en este huevo en pájaro, gracias al calor del Amor; Entonces escapará de su cuerpo y volará al mundo eterno del alma, más allá del espacio. «

Y el Sultán Walad añade: “Si el pájaro de la fe (imán) no nace en el Hombre durante su existencia, esta vida terrenal es entonces comparable a un aborto ” .

El alma, en la prisión del cuerpo, está anquilosada como el embrión en el vientre materno y espera su parto. Esto ocurrirá cuando el germen haya madurado, gracias a un descenso hacia uno mismo, a una consciencia dolorosa: « El dolor surgirá de esta mirada proyectada hacia uno mismo, y este sufrimiento se transmite más allá del velo. Mientras las madres no sufran dolores de parto, el niño no tendrá la posibilidad de nacer (Rumi, Mathnawî, II, 2516 ss.) (…) Mi madre, es decir, mi naturaleza [mi cuerpo], mediante sus dolores de agonía, da a luz al Espíritu… Si los dolores durante el nacimiento del niño son dolorosos para la mujer embarazada, en cambio, para el embrión, son la apertura de su prisión» (Ibíd., 3555 ss.)

La unión con Dios, explica Rûmi, se manifiesta cuando las Cualidades divinas vienen a cubrir los atributos de Su siervo:

El llamado de Dios, velado o no, concede lo que le dio a Maryam. ¡Oh, tú, que estás corrompido por la muerte en tu cuerpo, regresa de la inexistencia a la Voz del Amigo! En verdad, esta Voz viene de Dios, aunque proviene del siervo de Dios. Dios le dijo al santo : « Soy tu lengua y tus ojos, soy tus sentidos, soy tu satisfacción y tu ira». Ve, porque tú eres aquel de quien dijo Dios: «Por mí oye, y por mí ve». Tú eres la Conciencia divina, ¿cómo se podría decir que tienes esta Conciencia divina? Ya que por tu asombro te has convertido en ‘Aquel que pertenece a Dios’ .

Yo soy tuyo porque ‘Dios le pertenecerá’. A veces te digo: “¡Eres tú!”. A veces: “¡Soy yo!”. Diga lo que diga, yo soy el Sol que ilumina todas las cosas. “(Mathnawî, I, 1934 ss.).

Una vez trascendida la ilusión de la dualidad, todo lo que queda en el alma es la Presencia divina: el alma encuentra entonces en lo más profundo de su ser la efigie divina .

Se ha convertido en el lugar de la teofanía. Esto es lo que Rumi llama la resurrección espiritual : « El Alma universal entró en contacto con el alma parcial, y esta recibió de ella una perla y la depositó en su vientre. Gracias a este contacto con su pecho, el alma individual quedó embarazada, como María, de un Mesías que cautivaba su corazón. No el Mesías que viaja por tierra y mar, sino el Mesías que está más allá de las limitaciones del espacio. Además, cuando el alma ha sido fecundada por el Alma del alma, entonces el mundo es fecundado por esa alma » (Ibíd., II, 1184 ss.).

Este nacimiento del Niño espiritual ocurre fuera del tiempo, y por lo tanto ocurre en cada hombre que lo recibe con todo su ser a través de este “¡Sé!”. Que María recibe durante la Anunciación: «De tu cuerpo, como Maryam, ¡da a luz a un Issa sin padre! Tienes que nacer dos veces: una de tu madre, otra de ti misma. ¡Así que engendrátate de nuevo! Si la efusión del Espíritu Santo dispensa de nuevo su ayuda, otros harán a su vez lo que Cristo mismo hizo: el Padre pronuncia la Palabra en el Alma universal, y cuando nace el Hijo, cada alma se convierte en María» (Ibíd., III, 3773).

Así que Jesús puede declarar: « ¡Oh, hijo de Israel! Te digo la verdad: nadie entra en el Reino de los Cielos y de la tierra si no nace dos veces. Por la voluntad de Dios, soy de los que nacieron dos veces: mi primer nacimiento fue según la naturaleza, y el segundo según el Espíritu en el Cielo del Conocimiento  ». (Sha’ranî, Tabaqat, II, 26; Sohrawardî, ‘Awarif, I, 1)

El segundo nacimiento corresponde a lo que también alcanzamos en el sufismo como la apertura ( fath ) del ojo del corazón : « Cuando Tu Ojo se convirtió en ojo para mi corazón, mi corazón ciego se ahogó en la visión; vi que Tú eras el Espejo universal para toda la eternidad y vi en Tus Ojos mi propia imagen. Dije: «¡Finalmente, me encontré en Sus Ojos, encontré el Camino de la Luz!» (Rumi, Mathnawi, II, 93 ss.)

Esta apertura es la promesa hecha por Dios a todos aquellos que concluyen un pacto con el maestro espiritual, polo de su tiempo, como los apóstoles con Jesús o los Compañeros cuando juraron fidelidad a Muhammad: “ Dios se sació de los creyentes cuando te juraron bajo el Árbol, conocía perfectamente el contenido de sus corazones, hizo descender sobre ellos una paz profunda (sakina), los recompensó con una pronta apertura (fath) y con un botín abundante  que se apoderaron de ellos” (Corán XLVIII, 18-19). ( El botín abundante indica Conocimiento Divino ( mari’fa)

  • Jesús, María y el Libro, según Ibn al-ʿArabi

por Denis Gril

Este artículo apareció por primera vez en el Journal of the Muhyiddin Ibn ‘Arabi Society, Vol. 57, 2015.

¿Qué lugar ocupan Jesús y María en la revelación coránica, o más precisamente, cómo la relación entre estas dos figuras proféticas arroja luz sobre la realidad misma de la revelación universal que el Corán llama el Libro de la Escritura ( al-kitāb )? ¿Hasta qué punto nuestro Sheij nos permite penetrar el significado de esta relación?

Para intentar responder a estas preguntas, comenzaremos citando un pasaje del capítulo 5 del Futūḥāt al-Makkiyya , un comentario sobre la basmala y luego sobre todo el Fātiḥa. El carácter bastante enigmático del paralelo establecido entre Fātiḥa y el Libro por un lado, y entre María y Jesús por el otro, sólo puede animarnos a buscar un significado más profundo en él. Comencemos, pues, citando las primeras líneas del capítulo 5, que ponen de manifiesto el principio de la correspondencia entre el Libro y el Mundo:

Ahora deseamos sacar a la luz el conocimiento de la existencia y los comienzos del universo, que es para nosotros el Gran Ejemplo ( al-muṣḥaf al-kabīr ). Dios nos ha permitido leer el universo como un estado ( tilāwat ḥāl ), así como el Corán es para nosotros una lectura mediante palabras ( tilāwat qawl ). El universo está compuesto de letras escritas, inscritas en la parcela desplegada de la existencia. Lo que está escrito en él perdura para siempre, sin fin. Habiendo Dios sacado Su poderoso Libro con aquello que abre el Libro ( fātiḥat al-kitāb ) –pues el universo del que hablamos es un libro– deseamos abrir nuestras observaciones con los secretos de Fātiḥa y la basmala , que es la apertura ( fātiḥa ) de Fātiḥa .

El comentario sobre el comienzo de Fātiḥa , entonces, después del de la basmala :

La Fātiḥa es aquello que abre el Libro, pues el Libro mismo alude a la primera producción ( al-mubdaʿ al-awwal ). Así pues, el Libro contiene la Fātiḥa y otros elementos además de ella, porque procede de ella. Su nombre es muy acertado, pues es aquello a través de lo cual se abrió inicialmente el Libro de la existencia. Es la semejanza sin semejanza ( al-mithl al-munazzah ) como en el verso “Y no hay nada como Su Semejanza” (Q. 42: 11), donde el “semejante” es el calificador en sí mismo. Habiendo traído a la existencia la Semejanza que es Fātiḥa , Dios trajo a la existencia el Libro e hizo de Fātiḥa su clave. Medita sobre esto.

Fātiḥa es también la “Madre” del Corán , pues la madre es el lugar de la traída a la existencia ( maḥall al-ījād ). El ser que se encuentra en ella es el Corán, y el que trae la existencia es aquello que ha ejercido su acción sobre la madre ( al-fāʿil fī l-umm ). La madre es la recolectora universal ( al-jāmiʿa al-kulliyya ), y ella es la Madre del Libro que está con Él en el verso: ‘Y con Él está la Madre del Libro’ (Q. 13: 39). Considerad a Jesús y a María – la paz sea con ellos – y al agente de la traída a la existencia, y [surgirá] lo opuesto de lo que aparece a vuestros sentidos surgirá: la Madre es Jesús y el Hijo que es el Libro que está con Él ( al-kitāb al-ʿindī ) o el Corán, es María – la paz sea con ella. Entonces ¡entiende!

Así es como el Espíritu se duplica con el Alma por intermedio del Intelecto. El Alma se convierte en el lugar de la venida a la existencia desde un punto de vista sensorial. Ahora el Espíritu sólo llegaba a ella desde el Alma misma. Este último es pues el Padre. Esta Alma es el Libro inscrito ( al-kitāb al-marqūm ) debido a la acción de escribir. Apareció en el Hijo aquello que la Pluma trazó como escritura en la Madre, y eso es el Corán tal como apareció en el mundo sensible.

La Madre es igualmente expresión de la existencia de la Semejanza, el lugar de los secretos. Se trata del «Pergamino desplegado» en el que se encontraba escrito «el Libro inscrito», donde se depositan estos secretos divinos. Aquí el Libro es superior al Fātiḥa , pues este último es el significante, el Libro es lo que se significa y la dignidad del significante es proporcional a lo que significa.

En primer lugar, intentaremos comprender las consecuencias de este pasaje particularmente alusivo y, en segundo lugar, ver hasta qué punto es posible relacionarlo con otros pasajes relativos a Jesús y María en las Futūḥāt y las Fuṣūṣ . Por último, examinaremos en qué medida este texto sobre Fātiḥa nos ayuda a comprender mejor a Jesús y María como figuras de la revelación coránica, así como su asociación, en este sentido, con el Profeta y sus huestes.

  • Santísima Virgen María – Comentario Místico

por el Jeque Muzaffer Ozak Al-Jerrahi

Para avanzar por el camino ascendente, uno entra en la soledad y el aislamiento, no necesariamente en un sentido literal, sino incluso permaneciendo dentro del contexto de la responsabilidad familiar y social. Estas responsabilidades comunitarias son el templo sagrado de la existencia humana. Sin embargo, la soledad por sí sola no será suficiente.

Hay que permanecer orientado hacia el este místico, la dirección de la oración. Hay que aprender a contemplar el amanecer perpetuo de la Sabiduría Divina. Esto implica una participación plena en la ciencia de la oración, tal como se expresa dentro de una auténtica tradición sagrada.

Después de entrar en esa “habitación solitaria que mira al este”, que es interioridad y simplicidad de mente y corazón, uno puede contemplar la Belleza Divina manifestada a través de la creación transparente: el universo en su naturaleza prístina, intacto por la conceptualidad convencional sino iluminado en cambio por la revelación profética.

Poco a poco uno se vuelve más pacífico, más armonioso, más integrado. La Luz Divina comienza a manifestarse directamente.

Dentro de este brillo inefable, las estructuras convencionales de la sociedad y nuestras propias formas habituales de percepción ya no son visibles. Dentro de esta dimensión de puro resplandor, ocurren tanto visiones despiertas como sueños místicos.

Estas experiencias sutiles son indicaciones de progreso a lo largo del camino evolutivo, el camino empinado del que habla Dios Altísimo en Su Sagrado Corán. Pueden ser interpretados con precisión por un jeque, o guía espiritual, que ha recibido poder de un guía anterior en el linaje ininterrumpido del Profeta Muhammad para llevar a cabo esta sagrada tarea de interpretación de los sueños.

La inspiración y la intención combinadas de discípulo y guía, murid y murshid, desencadenan el proceso alquímico llamado interior. 

  • Jesús en el Corán: una perspectiva akbari

Por Reza Shah-Kazemi

Ibn ‘Arabi se refiere a Jesús como “símbolo de engendramiento” (mathalan bi-takwin) . Mi intención en este artículo es mostrar que, en la perspectiva metafísica de la escuela de Ibn ‘Arabi, uno de los principios más importantes del que el Jesús “coránico” se destaca como “símbolo”, signo y encarnación concreta, es el siguiente: la misericordia y la compasión son los frutos de la realización del Ser verdadero –o ser de lo Real, el Nafs al-Haqq , como lo llama Ibn ‘Arabi.

La compasión , a su vez, debe entenderse no sólo moralmente sino también, y a priori , metafísicamente, en términos de otorgamiento de vida: Dios da vida al cosmos por compasión hacia Sus propias cualidades ocultas que anhelan ser conocidas; y el hombre participa en este proceso tanto positivamente – al ser compasivo consigo mismo, así como hacia los demás – como inversamente, vivificando su propia alma y la de los demás a través del conocimiento de Dios.

Las narraciones coránicas acerca de Jesús, junto con las interpretaciones esotéricas de las mismas desde la perspectiva Akbari, iluminan estas realidades entrelazadas de la individualidad y la compasión de una manera particularmente fructífera . Jesús es descrito en el Corán como “un signo para la humanidad y una misericordia nuestra” . Ibn ‘Arabi explica, de forma muy instructiva, cómo se pueden entender espiritualmente estos dos aspectos de Jesús: qué es signo de Jesús y cómo se relaciona esto con la misericordia o la compasión.

Comenzaré este artículo haciendo referencia a los pasajes coránicos de la Sura Maryam que relatan las historias de los nacimientos de Juan y Jesús. Porque fue la reflexión sobre estos pasajes la que formó el punto de partida de la serie de observaciones que son el tema de este artículo. Se observan varias similitudes notables en estos dos pasajes.

En ambos casos –Zacarías, padre de Juan, y María, madre de Jesús– hay aparición de un ángel para anunciarle la noticia del inminente nacimiento de un hijo; Las palabras que les dirige el ángel y las respuestas que ellos dan son similares; Varias de las frases utilizadas para describir a Juan y a Jesús son idénticas; Tanto Zacarías como María observan un voto de silencio después de su visión del ángel, etc.

Pero entre ambos relatos hay también diferencias notables, en particular la siguiente: mientras que es el ángel quien describe a Juan, es Jesús quien se describe a sí mismo, a través de las palabras milagrosas pronunciadas por él cuando era un niño todavía en la cuna. De hecho, es el grado de milagrosidad lo que, en general, distingue las dos narraciones: el nacimiento de Jesús de la Virgen fue un tipo de milagro más absoluto en comparación con el prodigio menor de que Juan fuera engendrado por Zacarías, aunque «mi mujer es estéril y yo he llegado a una edad avanzada» (XIX,8). Pero hay que prestar particular atención a las palabras finales del discurso de Jesús: «La paz sea conmigo el día que nací, el día que muera y el día que resucitaré». En el caso de Juan, es el ángel quien invoca la paz sobre él: «La paz sea con él el día que nació , el día que muera y el día que resucitará ».

Al lector le sorprende el contraste entre la invocación de la paz sobre uno mismo y la invocación de la paz sobre otro.

Además, es la paz con el artículo definido, al-salam , la que Jesús invoca sobre sí mismo, mientras que es la forma indefinida, salamun , la que es invocada por el ángel sobre Juan. Es como si hubiera aquí una yuxtaposición deliberada entre el atributo divino de la paz, con respecto a Jesús, y la cualidad general de la paz —en última instancia divina, en su esencia, pero considerada aquí en el nivel de su manifestación formal— con respecto a Juan. Este contraste podría interpretarse como una alusión a la plenitud de la vida divina y a la totalidad de la suprema Autoconciencia que infundió la sustancia humana de Cristo desde su mismo inicio, siendo esta sustancia misma la Palabra misma de Dios. 

La revolución interior


Serenidad, tranquilidad, vivir el presente… En el desierto se encuentra eso y mucho más; pero también mucho menos pues expulsa a todos los que no son rectos de intención. Allí encuentro la mística islámica conocida en occidente como sufismo, totalmente emparentada con la mística cristiana. Se dice de san Juan de la Cruz que tuvo un maestro sufí. Es posible. ¿Y en qué consiste esta mística? Básicamente en transformar los corazones sucios en corazones puros y a partir de ahí anhelar la unión con Dios. Un camino largo pero fructífero. ¿Y cómo transformar el mundo? Transformándose las personas. La verdadera revolución empieza con la «revolución interior». Buen día.

La ascética en el sufismo

El concepto de zuhd (ascetismo) tiene un lugar fundamental en el camino de “tasawwuf” (sufismo). Significa falta de deseo, mantenerse alejado de cualquier moda y contentarse con menos. Un corazón con zuhd da menos importancia a las necesidades y ventajas mundanas, se abstiene de ser oportunista y egoísta, lleva tan poco como las preocupaciones por los beneficios propios y se satisface plenamente con lo que está presente en cualquier circunstancia dada.

No tener alegría por las posesiones mundanas, no arrepentirse de tales pérdidas y no tener deseo de lo que no se está poseyendo.

Zaheed es la persona que tiene la virtud de zuhd. Zuhd no significa perseguir una vida clerical y encerrarse en un monasterio remoto y dejar de trabajar, significa tratar de abstenerse de sabores mundanos innecesarios y no estar demasiado ocupado con actividades mundanas. En otras palabras, significa sumisión a Allah no a este mundo.

Hay muchos hadices del Profeta Muhammed (saw) sobre zuhd, uno en particular:

En Sahih-i Muslim, Libro 42, Número 7068:

Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: Cuando uno de ustedes mira a alguien que se encuentra en un nivel más alto que usted con respecto a la riqueza y la estructura física, también debe ver a alguien que se encuentra en un nivel más bajo que usted con respecto a estas cosas (en las que se encuentra) en un nivel superior (en comparación con él).

También de la misma colección;

Libro 42, número 7058:

Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: El mundo es una prisión para un creyente y el Paraíso para un no creyente.

Zuhd también se está beneficiando de las necesidades mundanas al cruzar cualquier línea, abstenerse de consumos excesivos o estar interesado en el lujo, o en el peor de los casos, olvidando por completo “el juicio final” debido a enterrarse en actividades mundanas.

La virtud de zuhd se puede lograr de tres maneras:

1) Mantenerse alejado de cualquier cosa que sea haram (prohibido), que es “fard” para cada musulmán.

2) Mantener una distancia de los halales (permitido) que no son absolutamente necesarios para uno mismo.

3) Renunciar a cualquier cosa que se distraiga de “estar ocupado con Allah». Esta fase final de zuhd es el estilo preferido en el tasawwuf (sufismo).

El espacio místico del Magreb

Hablar del Magreb es harto complicado. ¿A qué nos referimos con este término? ¿Se trata de un espacio geográfico? ¿Un país? ¿Un conjunto de países? ¿Una definición geopolítica?

El Magreb es todo eso y mucho más; pero si buscamos información en Internet y nos asomamos a fotografías satelitales veremos un inmenso espacio ocre. A vista de pájaro el Magreb es desierto, o así lo parece. Y ciertamente el desierto abarca una buena parte del territorio. Al acercar el campo de visión percibimos una realidad que va perfilándose en un mosaico cromático en el que adivinamos montañas, ríos, valles, ciudades, pueblos, …

El primer contacto del ciudadano occidental con el Magreb suele producirse viajando como turista a alguno de los países que reciben el sobrenombre de ´magrebíes`. Así, resulta habitual visitar Marruecos o Túnez, y menos corriente acercarse a Argelia, Libia (hoy muy difícil debido a la guerra que sufre) o Mauritania. Con ello acabo de citar los cinco países que según la división administrativa actual configuran ese espacio del norte de África. Pero claro, lo administrativo y político no implica un ajuste perfecto con la realidad humana y social, es más, a veces se vertebra un marco geopolítico sin tener en cuenta la diversidad antropológica e histórica.  En cualquier caso, el viajero que decide visitar alguno de esos países tendrá siempre una visión muy parcial.

Estamos hablando de un espacio gigantesco. Solo el desierto del Sahara es 20 veces más grande que España. El Magreb completo ocupa cerca de 20 millones de kilómetros cuadrados.

A los países citados yo añado buena parte de Malí, por la razón de que al menos todo el norte maliense es desértico y en él han prosperado tribus –los famosos Tuaregs- nómadas, presentando semejanzas geográficas, étnico lingüísticas y culturales con los países aludidos.

Como se puede comprobar, no es tan sencillo delimitar el Magreb y menos sencillo aún describir lo que hay en ese espacio, su historia, su diversidad étnica, cultural, tribal, etcétera. La razón de estas dificultades hay que buscarla en el periodo de la colonización africana por parte de algunos países europeos. Las potencias occidentales fueron ocupando regiones y territorios ignorando en buena medida la riqueza histórica y humana de las poblaciones sometidas al poder del llamado “primer mundo”. La posterior ´descolonización` no resultó un proceso homogéneo y respetuoso con los pueblos sometidos. En todo ese tiempo se cometieron todo tipo de barbaridades, entre ellas el saqueo sistemático de bibliotecas enteras con manuscritos de un valor incalculable, la destrucción de modos de vida ancestrales en virtud de los criterios impuestos desde las cancillerías europeas, por ejemplo, trazando fronteras artificiales con escuadra y cartabón sobre un mapa para delimitar los países, lo cual alteró, entre otras muchas actividades, el nomadismo, piedra angular de las culturas beduinas, o las prácticas de piedad populares, como las peregrinaciones a las tumbas de los santos sufíes, o la destrucción sistemática de madrazas y otros espacios de enseñanza. En fin, el rosario de desastres es enorme.

            Fruto de aquellas arbitrariedades basadas en la prepotencia y dominio político y militar de los países europeos, el Magreb fue hundiéndose en la inestabilidad, la corrupción estructural de la sociedad, la pérdida de las diferentes identidades culturales, la homogeneización artificial de costumbres, las ambiciones políticas de una nueva generación de líderes locales formados casi todos en centros universitarios occidentales, el crecimiento de la población bajo criterios de alcanzar una prosperidad “a la europea”, el surgimiento de nuevos conflictos territoriales, como el famoso del Sahara Occidental y los Saharauis, devenido así desde la salida de España de su “provincia sahariana” en 1976, etcétera.

            Es todavía ahora, en pleno siglo XXI, cuando el Magreb sigue sumido en un conjunto de problemas que se han enquistado y que han impedido en gran medida un desarrollo social acorde con los nuevos tiempos. A pesar de ello, la población magrebí ha experimentado extraordinarios avances en numerosos ámbitos de la vida, variando de unos países a otros.

            Pero todo ello, en mi opinión, palidece ante un hecho que con frecuencia pasa desapercibido para los analistas occidentales y también para buena parte de los magrebíes. Me refiero a la “dimensión mística del Magreb”, expresión con la que defino el componente más importante de las culturas que se desarrollaron en el África del Norte.

            El misticismo, entendido al modo occidental, es un don de Dios que se recibe en gran medida por la vía ascética, es decir, renunciando a los “placeres del mundo”. Se trata de un ámbito minoritario producido en el cristianismo monástico y el eremitismo, especialmente a partir del siglo IV de nuestra era con el surgimiento de los llamados “Padres del Desierto”.

            En el Lejano Oriente, el misticismo se cultiva en una suerte de ascetismo y estudio de la mente mediante ejercicios de meditación intensa, yoga, contemplación, hasta que surge la iluminación. Son los caminos propios del hinduismo y el budismo.

            En el Magreb, como en buena parte del Medio Oriente, la mística se desarrolla apegada a la tierra, al nomadismo, al espacio geográfico, en un ascetismo compartido por la familia, el clan, la tribu. Donde iban las familias llevaban consigo la dimensión mística fraguada en los grandes espacios abiertos del desierto, los valles o las montañas. No se entendía una tribu sin sus místicos, hombres considerados santos, virtuosos, capaces de obrar prodigios, ´milagros`, un misticismo surgido en el islam temprano, tomando como ejemplo y guía las prácticas meditativas del profeta Mohammed, la paz sea con él.

            Un misticismo practicado “hacia dentro”, y un misticismo “practicado hacia fuera”. Esta fue la gran diferencia del Magreb que se ha mantenido, no sin desviaciones y contaminaciones externas, hasta nuestros días.

            Esta peculiaridad de las tribus magrebíes permitió que después de una historia de encuentros y desencuentros, colonización y descolonización, el Magreb siga atrapando y cautivando al viajero en la actualidad, pues toda la grandeza de sus gentes y de sus pueblos se debe precisamente al componente místico y religioso que los vertebró y que de alguna forma impregnan el cotidiano vivir.

            En definitiva, el devenir histórico del Magreb presenta un amplio abanico de ´historias` paralelas, periodos oscuros, olvidos, reconstrucciones interesadas, conclusiones occidentalizadas, desconocimiento de hechos que marcaron profundamente la idiosincrasia ancestral de sus gentes… la tarea de reconstrucción de los hechos es ingente y, me temo, casi imposible de realizar.

            No es objeto de este ensayo entrar en la discusión de tales cuestiones, puesto que ni soy historiador ni lo pretendo y la extensión necesaria para tratar dichas cuestiones implicaría la escritura y edición de varios volúmenes. Por otra parte, mi interés es el ámbito religioso, no tanto en su vertiente teológica sino en los aspectos cotidianos de una práctica que, como decía más arriba, han sido la argamasa para edificar el imponente espacio social magrebí. Tampoco es baladí el empeño.

            El hispanófono que pretenda desenmarañar la historia religiosa del Magreb, como es mi caso, se llevará una severa frustración inicial: la poca bibliografía[1] existente en idioma español. Tendrá que rebuscar en libros de historia general, de antropología y sociología, la mayoría de ellos demasiado especializados en sus áreas de estudio. Acudirá a revistas especializadas en arabismo, en africanismo, en ciencias políticas. Tal vez visite algunos archivos y bibliotecas, y acabará por sumergirse en el ámbito del sufismo magrebí, corriente mística del islam; pero no el único tipo de misticismo existente en estas tierras. Si desea ir más allá, necesitará leer textos académicos escritos por autores franceses, verdaderos especialistas en estos temas y quizá en Europa los que mayor empeño han tenido en estudiar a fondo la historia y la religión de los pueblos magrebíes. Lo tenían más fácil al ser Francia potencia colonial poderosa en todo el norte y oeste de África. Ellos acapararon las fuentes informativas, localizaron los grandes centros intelectuales y sustrajeron manuscritos y un material precioso que ha sido compartido con cuentagotas, ejerciendo una influencia importante hasta nuestros días. Pero aun así se abre una amplia falla entre la labor académica occidental y la evolución real de los hechos. Para profundizar aún más en tales cuestiones, habrá que acudir a investigadores locales, ninguneados casi siempre en las instituciones universitarias europeas hasta hace pocos años, hoy empiezan a ser reconocidos y algunos de ellos son profesores[2] de universidades acreditadas, forman parte de grupos de investigación y publican artículos científicos en las revistas más acreditadas de cada especialidad.

            Sin embargo, y para desesperación del interesado, a pesar de leer toda la producción bibliográfica[3] existente sobre la materia, quedará preso de cierta impotencia. ¿Cómo es posible que después de leer montañas de documentos, libros, incluso de haber viajado a tal o cual país del Magreb, siga escapándoseme la esencia de la espiritualidad magrebí? –Esto mismo me preguntaba yo hace más de quince años. Leía, hablaba con eruditos de Mauritania o Marruecos, frecuentaba amistades con ulemas, imames, o con gente corriente y normal imbuida de cierto conocimiento natural y, sin embargo, no lograba penetrar en lo más profundo de la identidad magrebí.

            La dificultad de esta falta de entendimiento profundo radica en la transmisión cultural donde predomina la expresión oral por encima de la escrita, así como las reservas para hablar de ciertos temas con desconocidos y los pactos de silencio. En efecto, muchos de los hechos que han acontecido en el Magreb se han transmitido oralmente de generación en generación, principalmente en las tribus nómadas. Aunque disponían de la escritura en árabe o en otros idiomas locales, empleada casi siempre para hacer bellas copias caligrafiadas del Sagrado Corán, o de los Hadices, o de la Jurisprudencia, la poesía o las narraciones de los hechos eran orales, dando pie a hermosos estilos de narración oral, acompañados por instrumentos musicales sencillos o por las palmadas de los asistentes. Así, no es de extrañar que una buena parte de la producción intelectual no haya quedado reflejada en libros y documentos.

            Poco a poco fui introduciéndome en la sociedad magrebí, siempre de una forma limitada, pues son tantas las tribus, los idiomas y dialectos, los pueblos que necesariamente uno tiene que elegir el lugar geográfico y el ámbito social en el que pretende indagar. Este es un problema típico para los antropólogos, condicionados por su propia cultura y por sus estudios previos. En mi caso, y como ya he referido en el prólogo, el ´salto` no fue antropológico sino religioso en primer lugar y sentimental después, ya que el ser admitido por la tariqa sufí como un hermano más conllevó en mí el deseo de conocer mejor aquello en lo que me había metido, y ya se sabe, una cosa conduce a la otra y de forma particular se acaba en el lugar que te reserva el destino, como suele decirse. Ese lugar fue Dakhla, ciudad situada al sur, fundada por los españoles con el nombre de “Villa Cisneros”. Allí recalé y desde allí inicié la segunda parte de mi exploración espiritual que conllevaba, por supuesto, abrirme a la realidad sahariana en todos sus ámbitos para, empapándome de esa cultura maravillosa, atisbar y conocer también otras culturas magrebíes como la bereber y sus manifestaciones religiosas. Constituyó el inicio de un camino que no ha acabado aún y que me ha permitido solucionar en buena parte el problema que exponía más arriba.

            Gracias a Dios siempre tuve una visión holística a la hora de abordar la investigación de los asuntos que me interesaba. Esto me permitió construir un discurso coherente partiendo de la realidad que estaba viviendo. No se trataba solo de una “observación participante”, técnica empleada en antropología, ni de ´triangular` los resultados de diversas observaciones y fenómenos, sino que partiendo del día a día involucrado en muy diferentes actividades fui saboreando y valorando los numerosos matices de las sociedades magrebíes, ya digo, no de forma completa; pero sí lo suficientemente amplia como para hacerme una idea cabal de aquello que me interesaba, que no era otra cosa que la dimensión espiritual tamizada por mi propia experiencia religiosa y por cierta visión poética de lo que se me ha presentado a lo largo de mi vida.

            Finalmente, después de lecturas, conversaciones, viajes y experiencias diversas en aquella región del mundo, me quedo con la dimensión religiosa que da pie al misticismo fraguado en la tradición sufí, cuya raíz es muy anterior al islam y se alimenta de distintas fuentes mistéricas y filosóficas, si bien esta particularidad solo tiene un interés histórico, puesto que lo importante es el hecho experiencial, quiero decir, el anonadamiento místico que puede tener diversas vías de entrada y no necesariamente teístas, como así queda patente en las tradiciones religiosas orientales.

            En cualquier caso, lo sustancial es ese caminar con la certeza de transitar por un espacio definido que cada buscador matizará en función de su procedencia geográfica y cosmovisión religiosa.

            He tenido la oportunidad de abundar en este crisol espiritual que es el sufismo y, siendo consciente de mis limitaciones como hombre, he podido saborear algo de ese espacio que constituye el horizonte de mi vida.

[1] Constituye una base importante de información el libro escrito por Julio Caro Baroja titulado “Estudios Saharianos”, después de su estadía en el Sahara Occidental desde noviembre de 1952 hasta febrero de 1953, si bien solo se refiere al territorio que en aquellos constituía la provincia española.

[2] Por ejemplo, Rahal Boubrik, profesor de la Universidad Mohamed V de Rabat (Marruecos) y colaborador de varias instituciones académicas de Europa, está desempeñando una fabulosa labor científica. Autor de numerosas obras en las que trata los aspectos religiosos en el Magreb.

[3] La persona interesada puede acudir a revistas como “Hesperis”, “Ibla” o “Revue Africaine”, entre otras.

Ramadán

El pasado 1 de marzo comenzó el mes de Ramadán, obligatorio durante 29 ó 30 días para todos los musulmanes. Se trata de un tiempo de ayuno, oración y meditación.

Si el ayuno permite que el organismo elimine todo lo que es inútil para el cuerpo y contribuye a prevenir enfermedades, es también la oportunidad de hacer un balance existencial y aprender mucho sobre el autocontrol, la solidaridad y la auto disciplina.

El ayuno también fomenta la fraternidad. La abundancia de alimentos, bebidas y los muchos pequeños placeres terrenales a menudo hacen olvidar que algún día pueden escasear. Se ordenó el mes de Ramadán para despertar conciencia y un recordatorio.

Es un llamamiento al altruismo y a la solidaridad. Feliz y bendecido mes a todos los musulmanes.

Eremitas en el Sahara

Al hablar de desierto no me refiero solo al físico, geográfico, el del Sahara, que sí, también, por supuesto, el desierto por antonomasia, el más grande del planeta, lugar donde se han producido hechos espirituales
asombrosos protagonizados por mujeres y hombres apartados de la ciudad o del pueblo, alejados del ruido y las cosas mundanas, así, en soledad fecunda, a veces incomprendida, a veces perseguida, a veces maltratada por
los poderosos, los fariseos de todos los tiempos y lugares, porque el fariseísmo es más que un movimiento político judío de la época de Jesús. Se trata de una condición humana, legalista, rigorista, exclusivista, fanatizada,
irracional en extremo. Sí, fariseos han existido siempre. Siguen en el judaísmo y permanecen en el cristianismo y en el islam. Tratan de condicionar aquello que tocan, allá donde viven y prosperan.
Al hablar del desierto apelo también a esa condición de posible soledad compartida dentro del mundo, dentro de las urbes, en pleno bullicio; pero sin afectar lo más mínimo la condición de mujer u hombre apartado, refractario a los apetitos que divulgan los creadores de opinión, o del consumo barato, efímero e insustancial.
Al hablar del desierto me refiero a ermitaños y morabitos. Cristianos y musulmanes. Todos abandonados al Único Dios, al Compasivo y Misericordioso, muchas veces alejados de dogmas y teologías complejas, alejados de filosofías de moda, de tendencias ideológicas, cautivos de una sola mirada, caminantes del mismo camino, peregrinos en la única peregrinación válida, habitantes del único deseo: la cercanía y proximidad al
Amado.

Al alba, la llamada a la oración abarca la inmensa llanura desértica en un apartado rincón de la región de Dakhla, en el sur de Marruecos. Apenas la claridad incipiente en el firmamento permiten distinguir un paisaje aún cubierto por las sombras de la noche… Allahu Akbar… Allahu Akbar… La illaha illah Allah! (¡Dios es Grande, Dios es Grande… No hay otra divinidad más que Dios!) exclama con voz potente un hombre mayor vestido con una yilaba de gruesa lana, en la puerta de un pequeño edificio construido con sus propias manos. Su voz resuena por todas partes. Solo su voz. Los pájaros que anidan en los arbustos cercanos empiezan a desperezarse.
En el cielo las estrellas domina aún el arco celeste. Hace frío. El hombre concluye el Adham (invitación a rezar) y se dirige a la pequeña mezquita, construida con sus propias manos al igual que el edificio que le cobija y donde pasa gran parte del tiempo: dos cuartos para descansar, un lavabo, cocina,
un pequeño despacho y almacén. Acuden a la llamada sus dos hijos varones que están pasando unos días con su padre. Yo también voy al salat (oración), el primero de la mañana. Ese tiempo de adoración a nuestro Creador se prolonga durante casi una hora, entre oración ritual, contemplación, duás (peticiones a Dios)… Después salimos al exterior. La luz nos permite ya ver con comodidad el terreno, la amplia pradera que nos rodea, las pequeñas talhas (acacias) y arbustos que crecen por doquier.
Cerca, en un establo, una docena de cabras esperan para salir a pastar. Sidi Hafa, así se llama mi amigo y padrino de tribu, acude raudo para abrirles la puerta. Sus hijos y yo le imitamos. Así empieza la jornada laboral. Estamos
construyendo un perímetro de piedra alrededor de la zagüía, nombre con el que se conocen estos edificios sencillos. Nuestra intención es que las cabras no entren en ese espacio, vano intento puesto que, como es sabido, las cabras son animales que suelen ir por libre. En cualquier caso es conveniente delimitar las zonas de vivienda humana y vivienda del ganado, cada uno en su sitio, juntos pero no revueltos. Además Sidi Hafa ha destinado unos cuantos cientos de metros cuadrados de terreno a la puesta en marcha de un huerto con la intención de abastecerse de algunas verduras y patatas.
Completan la zagüía un gallinero para la cría de gallinas y obtener también huevos, así como las duchas destinadas a visitantes que suelen acercarse por el lugar. Todo construido por Sidi Hafa y su familia.
A eso de las 9 de la mañana desayunamos: té, pasta hecha por las mujeres de la familia y algún dátil. Hoy no es día de ayuno, ni estamos en el mes de Ramadán, así que podemos comer y beber sin
preocuparnos por las horas. A pesar de ello, comemos poco. Después de desayuno nuevamente nos dirigimos a la mezquita para hacer el «Salat Doha», una oración voluntaria. Tras unos minutos ya estamos laborando. La tarea es
mucha: coger piedras, cargarlas, llevarlas a los lugares donde las vamos colocando. El día avanza y empieza a hacer calor; pero es soportable. Así pasamos buena parte de la mañana. Más tarde a las tareas propias del huerto. El agua es el problema mayor. Hay que traerla en camiones cisterna y llenar unas balsas de pvc con capacidad para 5.000 litros. Tenemos intención de economizar agua aplicando el sistema de riego por goteo.
Entre las faenas agrícolas, acarrear piedras y controlar que las cabras y las gallinas no entren en el huerto,
como así sucedió en una ocasión y nos comieron casi todos los brotes. A eso de la 1 de la tarde paramos para asearnos y rezar, cosa que hacemos tras el pertinente Adham anunciando la oración, el Salat Dhuhr. Concluido el
Salat comemos arroz con carne de dromedario. Durante la comida comentamos las noticias del día que nos llegan con dificultad por un aparato de radio. Aquí apenas se puede sintonizar las emisoras y las señales de telefonía son muy débiles, así que la información suele llegar por alguien que viene de visita. Todo es sencillo. El día discurre sin sobresaltos, sin estrés, sin esperar nada en concreto, sin establecer planes, entre oración, contemplación, meditación, trabajo y tiempo de descanso y ocio consistente mayormente en conversar, contar historias del
pasado, anécdotas, algún chiste y poco más.
Después del almuerzo es tiempo de siesta, costumbre provechosa para recuperarse de las fatigas
mañaneras, aunque yo me voy al pequeño despacho con intención de ojear algunos libros con más de 200 años de antigüedad, manuscritos y encuadernados con piel de cabra. Uno de ellos es un ´Tafsir, como así denomina a la ciencia que interpreta el Sagrado Corán. Está escrito sobre papel ya muy deteriorado y en algunas partes la tinta, fabricada por la propia persona que escribió el libro, se ha borrado o se lee con suma dificultad. Pienso que hay que proteger estos libros, reunirlos en bibliotecas acondicionadas, clasificarlos, estudiarlos… algo así se está haciendo en Malí y en Mauritania. Constituyen un patrimonio cultural de valor incalculable. Reflexiono sobre estos lugares destinados a la vida eremítica, como decimos en Occidente, esto es, sitios donde el morador vive y destina gran parte del día a la oración y la contemplación, a veces solo, a veces en compañía de su familia. En el norte de África son frecuentes y gozan de una larga tradición. El ´morabitismo` fue todo un movimiento social que vertebró en buena parte amplias regiones del Magreb. Los morabitos venían a ser el equivalente islámico de los ermitaños cristianos, hombres y mujeres cuyas vidas constituían ejemplos a seguir por la comunidad, con dones y carismas particulares que atraían la visita de musulmanes para curarse del «mal de ojo», de
brujerías, o de enfermedades físicas, o simplemente para disfrutar de la baraka -las bendiciones de Dios- que canalizaba el morabito.
Muchos de esos lugares, como he dicho más arriba conocidos con el nombre de ´zagüias (literalmente = rincones apartados) se convirtieron en espacios de culto, peregrinaje y educación islámica. Aún sobreviven estas zagüias, algunas de ellas vinculadas a cofradías sufíes. Un morabito en tierras argelinas fue Carlos de Foucauld, quien vivió y murió asesinado en su propia zagüia, siendo vecino de los tuaregs. El «hermano universal», ofreció su testimonio de compromiso religioso y de comunión con los musulmanes.

La tarde avanza. Se ha levantado una ligera brisa y yo aprovecho para dar una cabezada antes del Salat Asr. Concluido éste, retomamos la actividad laboral pero sin la intensidad ejercida durante la mañana. Mi padrino y sus hijos van en busca de las cabras, están lejos. Hay que llevarlas al corral. Con las gallinas es más difícil, pululan por aquí y por allá, saltan al huerto, nos arman estropicio casi siempre, tenemos que correr tras ellas, difícil cogerlas… en esas ocasiones pensamos en no criarlas pues alborotan mucho. Poco antes del «Salat Magreb» (puesta del sol), hemos concluido toda actividad laboral. Yo voy a dar un pequeño paseo por las inmediaciones de la zagüía, antes de que oscurezca del todo.

Con el manto nocturno encima de nosotros permanecemos en la
mezquita hasta el último salat comunitario del día, el Salat Isha, aproximadamente a la hora y media posterior a la puesta de sol. En ese tiempo se recita el Corán en voz alta, o se leen episodios y narraciones de los profetas, o se elevan diferentes plegarias. También algunas veces permanecemos en silencio y solo el susurro del viento filtrándose por la puerta de la mezquita constituye el único sonido. Entonces interpretamos el silencio, le preguntamos y él nos responde: Solo importa Dios, su grandeza, a Él le debemos todo.
Tras la oración llega el tiempo de ocio, conversación alegre con la familia. Nos ha visitado un pariente y pasará la noche con nosotros. Trae noticias de la ciudad y del mundo. Cenamos, disfrutamos el momento presente, sin más
averiguaciones de ningún tipo. En algunas ocasiones me preguntan por cuestiones relativas al Cristianismo. Existe un interés real entre los musulmanes por conocer los dogmas y las creencias cristianas. No se trata de simple curiosidad sino de interés por comprender cómo Dios se ha ido manifestando a lo largo de la historia de la humanidad en una «Revelación progresiva». Para los musulmanes todos los profetas son importantes, han traído y divulgado el mismo mensaje, incluido el noble profeta Isa (Jesús de Nazaret) que ocupa un puesto especial en el
islam. Decía Ibn Arabí que Jesús era el «Sello de la Santidad» y Mohammed el «Sello de la Profecía».


Sidi Hafa, mi padrino, me invita a dar una vuelta con él por los alredores de la zagüía, el cielo siempre henchido de
estrellas. Nos alejamos y hablamos, un poco en castellano, un poco en ´hasaniya` (árabe dialectal saharaui).
Me cuenta sus cosas y yo le cuento las mías. Sonreímos. Contemplamos las estrellas y decimos casi al unísono:
Al Handulilah! Alabado sea Dios.