Con frecuencia oímos expresiones referidas a un tercero como ¡es buena persona! Se supone que esta clasificación está basada en un criterio moral admitido por la sociedad de la que formamos parte; pero con independencia de cuestiones morales ¿qué define a la buena persona? Aquí van algunas características: -Empatía. La persona empática actúa siempre con buenas intenciones y no juzga a nadie. -Mentalidad abierta y acogedora. No siempre tenemos razón en todo. Comprender y ayudar a los demás es admitir que nosotros podemos estar equivocados y cometemos errores. – Altruismo; pero sin olvidar que en primer lugar debemos cuidarnos a nosotros mismos para poder ayudar a los demás. – Abrazar los éxitos ajenos como propios. Alegrarse. – Honradez; pero con sensibilidad. Abordar las conversaciones difíciles con amabilidad, cariño y respeto. – Ser agradecido, coherente, humilde, saber pedir perdón sin rencor… Y tú ¿eres buena persona?
Autor: JL. Nava
Vivir en el desierto
“Nadie en su sano juicio abandonaría jamás su comodidad en Europa para visitar un lugar tan olvidado de Dios como este”, -me dijo una vez Omar, un hombre que conocí camino del desierto. Quizá había algo sensato en su declaración. ¿Qué estaba haciendo realmente allí?, un lugar del que sabía muy poco pero del que había oído cosas horribles: terrorismo, esclavitud, campos minados, hambruna, inestabilidad política, guerra… Mis amigos marroquíes me habían advertido que me encontraría con una inquietante atmósfera social. Mis amigos europeos pensaron que había alcanzado un preocupante nivel de locura; sin embargo, en esas tierras difíciles, complejas y peligrosas logramos desarrollar programas educativos, cooperativas laborales, atención sanitaria, dinamización social… y lo hice -lo hicimos- un puñado de personas, todos de esas tierras salvo este servidor. Muchos años de servicio voluntario, desinteresado y solidario. Hoy estoy físicamente lejos del desierto; pero los programas se mantienen, ya con plena autonomía por parte de entidades y profesionales locales.
El hambre se apodera de Gaza
La situación de hambre en Gaza es crítica y se ha agravado en los últimos meses debido al bloqueo total de suministros humanitarios impuesto por Israel. Según la Clasificación Integrada de la Seguridad Alimentaria en Fases (CIF), 2,1 millones de personas en Gaza se enfrentan a una inseguridad alimentaria aguda, y cerca de medio millón están en riesgo de morir de hambre si no se logra un alto el fuego y se levanta el bloqueo.
- 17 de mayo de 2025: La Organización Mundial de la Salud (OMS) reporta que al menos 57 niños han fallecido por inanición en los últimos dos meses, y se estima que 71.000 menores de cinco años podrían sufrir desnutrición aguda en las próximas semanas.
- 16 de mayo de 2025: Unicef alerta que 470.000 personas se encuentran en situación de catástrofe alimentaria, y más de 70.000 niños y 17.000 madres necesitarán tratamiento urgente contra la desnutrición severa.
- Bloqueo de Suministros: Desde principios de marzo, Israel ha impuesto un bloqueo total a la entrada de alimentos, combustible y medicinas, lo que ha llevado a una escasez crítica de bienes esenciales.234
- Precios de Alimentos: Los precios de los alimentos en el mercado local se han disparado a niveles astronómicos, dejando lo poco disponible fuera del alcance de la mayoría de las familias. Por ejemplo, un saco de 25 kilos de harina cuesta 450 euros.
- Impacto en la Población: La inseguridad alimentaria afecta a toda la población, y la situación se ha deteriorado significativamente desde el último informe de octubre. Las 25 panaderías apoyadas por el Programa Mundial de Alimentos (PMA) cerraron a principios de abril por falta de suministros.4
- Respuesta Internacional: La comunidad internacional, incluyendo gobiernos y organizaciones humanitarias, está presionando a Israel para que levante el bloqueo y permita el ingreso de ayuda humanitaria. El presidente del Gobierno español, Pedro Sánchez, trata de formar un frente diplomático para exigir el fin del bloqueo.
- Conflicto en Gaza: La situación en Gaza se ha agravado desde la ruptura del alto el fuego en marzo de 2024. Israel ha intensificado sus operaciones militares, lo que ha resultado en la muerte de más de 53.000 palestinos y ha exacerbado la crisis humanitaria.
- Riesgo de Hambruna: Si la situación no mejora, Gaza se enfrenta a una hambruna a gran escala. La hambruna se considera oficialmente cuando uno de cada cinco hogares sufre escasez extrema de alimentos, un 30% de los niños está gravemente desnutrido, y al menos dos de cada 10.000 personas fallecen diariamente debido a la inanición o la interacción de la desnutrición y la enfermedad.
- Acciones Necesarias: La comunidad internacional debe actuar de manera urgente para restablecer el acceso a suministros humanitarios y comerciales a gran escala. Cada día de retraso agrava el hambre y acelera la inanición.
(Fotografía: Una niña camina dentro de Gaza durante la guerra Gaza-Israel para obtener comida, 25 de agosto de 2024 (Foto de Jaber Jehad Badwan /CC BY-SA 4.0)
Cómo actúa el espíritu en el mundo
Ponente: autor del libro del mismo título, Javier Sánchez Cañizares (Córdoba 1970), es doctor en Física por la Universidad Autónoma de Madrid (1999) y doctor en Teología por la Universidad Pontificia de la Santa Cruz en Roma (2006). Ha sido profesor ayudante en el Departamento de Física Teórica de la Materia Condensada de la Universidad Autónoma de Madrid, profesor adjunto de Teología Moral en la Facultad de Teología y profesor agregado en la Facultad Eclesiástica de Filosofía de la Universidad de Navarra. En la actualidad, es investigador del grupo “Mente-cerebro” del Instituto Cultura y Sociedad y miembro del grupo “Ciencia, Razón y Fe” (CRYF) de la Universidad de Navarra, del que también ha sido director (2016-2021). Acreditado como catedrático el 21 de julio de 2022. Sus principales intereses se centran en las relaciones entre ciencia y religión, las interpretaciones de la mecánica cuántica y el problema mente-cerebro. Ha publicado varias decenas de libros y artículos de investigación en física, filosofía y teología. Entre ellos, Razón y fe: la plenitud de la vida moral (2013) y Universo singular. Apuntes desde la física para una filosofía de la naturaleza (2019), por el cual ha recibido un Premio Razón Abierta en la categoría de investigación.
Resumen del ponente: Dios y el alma humana son términos que han quedado relegados en la narrativa científica. La actividad del espíritu parece no tener cabida dentro de la cosmovisión que ofrece la ciencia: en el mejor de los casos, se la considera parte de un ámbito sobrenatural, ajeno a cualquier disciplina científica; en el peor, una noción incompatible con la comprensión científica del mundo. ¿Pero es realmente así? En la primera parte del seminario, examinaré por qué la ciencia moderna ha cerrado la puerta a lo inmaterial y cómo, paradójicamente, la ciencia contemporánea rompe con la idea de un mundo causalmente cerrado y completamente determinado por la física, abriendo nuevas posibilidades para comprender cómo actúan Dios y el alma en el mundo. En la segunda parte, esbozaré un modelo concreto de causalidad inmaterial, respetuoso con el actual marco científico. Este modelo también ofrece claves para entender por qué emergen novedades en la naturaleza y qué sentido tiene la presencia del mal. Como consecuencia, la cosmovisión científica no necesita ser hostil a la actividad del espíritu y, de hecho, puede establecer un diálogo fecundo con la fe cristiana desde una comprensión renovada de la creación.
El viejo del bastón colorado
A veces me preguntan cómo he sido capaz de sobreponerme y superar adversidades y dificultades.
Ciertamente he tenido motivos para dejarlo todo en una atmósfera de desesperación y pesimismo existencial; pero el Señor me ha conducido por caminos que no podía imaginar. La clave está en confiar y escuchar. A la postre, sea lo que sea que nos pase todo está orientado hacia una finalidad: la gloria de Dios. Todo lo demás es tratar de buscarle tres pies al gato, elaborando explicaciones mundanas, filosóficas y teológicas que pueden enriquecer el intelecto, pero apenas dejan huella en el corazón.
Para hablar de religión y superación de los obstáculos no tengo más remedio que tirar de autobiografía. Así…
Durante los años que viví en el desierto hice muchas amistades, algunos eran beduinos morabitos, como así son conocidos los hombres que cultivan el misticismo del islam y el abandono de las cosas mundanas. Estos morabitos podrían ser el equivalente a los ermitaños cristianos. De ellos he aprendido numerosos aspectos que constituyen, en realidad, una forma de espiritualidad común a cristianos y musulmanes y que son, en mi opinión, el verdadero puente para el diálogo interreligioso. Me refiero a la mística del desierto.
Obtuve distintos frutos de este acercamiento personal a los morabitos, uno de ellos fue el enriquecimiento literario, otros relacionados con la amplitud de miras al tratar con representantes de otras tradiciones culturales. En cualquier caso, siempre resultó positivo.
En el Sahara hice una hermosa amistad con un hombre muy mayor, de unos 100 años, beduino cabrero, tremendamente sabio y sencillo. De tanto hablar quise recrear los últimos días de ese hombre y escribí un texto como si yo mismo fuera el beduino en cuestión. Lo titulé “El viejo del bastón colorado”.
Este texto, editado en papel, verá pronto la luz en edición digital y de descarga gratuita.
Nicea y el origen de la ciencia moderna
Entre los diversos aniversarios que trae consigo el 2025 también está el de los 1700 años que nos separan del Concilio de Nicea (325), el primer gran concilio ecuménico de la era cristiana. Es un tiempo bastante largo en comparación con el desarrollo y los ritmos de la sociedad contemporánea. Sin embargo, lo que los Padres del Concilio escribieron a Nicea, completado unos años más tarde por lo que estaba escrito en el Concilio de Constantinopla (381), dio lugar a un texto corto y denso que los creyentes en Jesús de Nazaret continúan recitando hoy, a 17 siglos de distancia, en la celebración litúrgica del domingo. Me refiero, es fácil de entender, al texto de la Creo. ¿Qué ha significado el contenido de este texto para aquellos que se profesan cristianos, pero cuál sería su significado para la ciencia moderna, como el título de estos heraldos editoriales? Para responder a esta pregunta, necesita algunos pasos más, pero vamos en orden.

La tarea de los primeros Concilios era transformar gradualmente la predicación de los discípulos de Jesús en enseñanzas formulables y reconocibles, que pudieran expresar la identidad cristiana, como se confesó al recibir el bautismo. Los teólogos indican este proceso como un pasaje de kerigma al dogma, o fijar en formulaciones más precisas – dogmataen griego, significa precisamente enseñanzas – tanto como predicar, el kerigma de los apóstoles, hasta entonces habían anunciado oralmente.
Ya en las décadas posteriores a la resurrección de Jesús de Nazaret, para recibir el bautismo era necesario profesar un resumen conciso de la fe cristiana: “Creo en Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y la tierra, y en Jesucristo su único Hijo, muerto por nuestros pecados y resucitado de entre los muertos, y en el Espíritu Santo ”. Aceptar estas declaraciones con fe fue necesario para unirse a la comunidad de creyentes e identificó la especificidad del Credo Cristiano. Con las décadas siguientes, las profesiones bautismales de fe enriquecieron lentamente, hasta que alcanzaron, en los Concilios de Nicea (325) y Constantinopla (381), una configuración completa en forma de un articulado “Símbolo ” de fe. ¿Qué indica este término? La palabra “Símbolo ” proviene del griego sym-dance y significa “juntos, comparación ”. Indica la acción con la que desea verificar una identidad, una membresía. Similar es el gesto al que el mundo antiguo recurrió al unir las dos partes de un objeto roto para identificar a los que tienen derecho en un contrato, los sujetos de una alianza. Es por tanto el reconocimiento de una identidad: Te reconozco como parte de un acuerdo, una enseñanza, un compromiso que nos une.
El propósito principal de los 318 obispos que se reunieron en Nicea, una ciudad a 130 km al sur de Estambul hoy conocida como Iznik, era hacer explícita y aclarar la fe en el Dios Trino, contrastando la herejía de Arrio, presbítero de Alejandría que negó la divinidad del Hijo. Arrio consideraba al Hijo inferior al Padre, casi su primera criatura, según un esquema endeudado con el pensamiento griego, que veía al Indivisible como el principio. El Concilio formuló solemnemente que el Hijo debía ser considerado consustancial con el Padre, o con él omousios (de la misma sustancia o naturaleza), como Hijo generado, no creado. La forma en que el Hijo se origina en el Padre es la de una generación espiritual, como “Dios de Dios, luz de luz, verdadero Dios de verdadero Dios ”, dice Nicea. Todas las cosas, el mundo, en cambio se originan en el Dios Triuno en eso crear, hecho, “cortar ” según el verbo hebreo barah empleado por el libro de Génesis.
La expresión formulada por los Padres de Nicea en referencia al Hijo – escrita por ellos en griego, y que en latín lee genitum no factum, para quem omnia facta sunt – tiene dos direcciones de lectura complementarias. El primero, pertinente para combatir la herejía aria, nos dice que el Hijo es Dios, porque engendrado por Dios. El segundo igualmente importante nos dice eso el mundo no es Dios, porque lo es factum, creado. El acto de la creación, intrínsecamente diferente de la generación divina que genera a Dios de Dios, no es un acto de vida divina en sí mismo. Dios crea el mundo fuera de Sí mismo, no por Sí mismo, y lo crea de la nada (como un Concilio posterior, Letrán IV en 1215 hará explícito). El mundo está delante de Dios como algo que no es Dios, completamente separado de Dios. El Hijo, por otro lado, está delante del Padre como Dios de Dios.
Y aquí entran en juego, comenzamos a entenderlo, las consecuencias para la ciencia moderna. Si el mundo no es divino, entonces no puedo deducirlo de principios de oro o de reglas divinas y trascendentes, como Platón lo había hecho, construyendo el cosmos con las matemáticas de Timeo. En cambio, debo saberlo por inducción, observándolo y midiéndolo. Tengo que diseñar experimentos, ponerlos en campo y ver cómo la naturaleza responde a mis preguntas. El mundo no es Dios (como lo es el Hijo-Logos), por lo tanto podré conocer sus leyes “desde abajo ”, de manera aproximada, aceptando cometer errores y aprender de mis errores. La materia del mundo no es divina y no debo sorprenderme si la reconozco corruptible. Contrariamente a la creencia popular, la incorruptibilidad de los cielos es una herencia griega Aristotélica: no desciende del Credo Cristiano. Por supuesto, los atributos del cielo y los cuerpos celestes nos recuerdan los atributos de Dios – inmensurabilidad, grandeza, regularidad inmutable, etc.– pero el cielo y las estrellas no son Dios. El Son-Logos es su causa ejemplar,aquel por quien todas las cosas fueron hechas, pero las criaturas no son parte del Logos, no son generadas por la sustancia de Dios. Solo confesando que “todas las cosas se hicieron a través del Hijo ”, la fe de Nicea barrió el camino desde el maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.no son generados por la sustancia de Dios. Solo confesando que “todas las cosas se hicieron a través del Hijo ”, la fe de Nicea barrió el camino desde el maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.no son generados por la sustancia de Dios. Solo confesando que “todas las cosas se hicieron a través del Hijo ”, la fe de Nicea barrió el camino desde el maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.La fe de Nicea barrió el camino del maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.La fe de Nicea barrió el camino del maniqueísmo y la visión del mundo como un teatro de lucha entre principios filosóficos opuestos. No pocas cosmologías antiguas creían que el mundo había resultado del conflicto entre dos principios eternos, el Bien y el Mal. Tal dualismo ciertamente no era favorable a la afirmación de un espíritu científico, porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos, espirituales, no conocibles de forma independiente y objetiva.porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos y espirituales, que no pueden ser conocidos de forma independiente y objetiva.porque un mundo resultante de una lucha maniquea impredecible habría llevado a fenómenos incontrolables, ya que se originaron a partir de principios divinos y espirituales, que no pueden ser conocidos de forma independiente y objetiva.
Si pensamos en el desarrollo de la ciencia moderna en la revolución científica de 1600, y lo que la preparó, reconocemos que muchas de las ideas que surgieron aquí – autonomía de una creación no divina, primacía de inducción sobre deducción, mensurabilidad y experimentación – son precisamente las que favorecieron el desarrollo del pensamiento científico en Occidente. Otras civilizaciones y otras culturas han encontrado más difícil alejarse de una visión deificada de la naturaleza, y varias de ellas, como el hinduismo y el taoísmo, por dar solo dos ejemplos, todavía están vinculadas a ella, manifestando una visión sustancialmente panteísta de la naturaleza. ¿Por qué entonces se desarrolló la ciencia en el Occidente cristiano y no en otros territorios, aunque rica en sabiduría y sensibilidad hacia la naturaleza? Numerosos historiadores de la ciencia, de diferentes orientaciones filosóficas, ellos respondieron que en la base de esta convergencia habría precisamente la teología cristiana de la creación, tal como fue formulada por los primeros Concilios, que a su vez descansaba sobre una base bíblica sólida. Encontramos trazas de esta tesis, entre otras, en las obras de Alfred North Whitehead, Pierre Duhem, Emil Grant, Alexandre Koyré, Alistair Crombie, Stanley Jaki y Peter Hodgson.
Nicea, por lo tanto, hace solo 1700 años, habría sido el primer paso en un grandioso proceso de emancipación que luego conduciría a la revolución científica. Dios y la naturaleza no son lo mismo. Visto en estos términos, la relación entre la fe cristiana y el pensamiento científico emerge renovada y purificada por antiguas incrustaciones del siglo diecinueve que aún persisten en los círculos materialistas, no libres de una cierta caracterización ideológica. Entendemos entonces mejor qué emancipación implicaba realmente la cuestión copernicana, ciertamente en el terreno de la exégesis bíblica pero no en el de la visión de la naturaleza. Este último ya había cambiado en Nicea. Un aniversario, como el que celebramos en 2025, puede ayudarnos a recordarlo.
Giuseppe Tanzella-Nitti
Profesor de Teología Fundamental Director del Centro DISF
(Artículo original: https://disf.org/editoriali/2025-05)
El idioma arameo
El profesor Asaad Sauma Asaad afirma en su artículo El Lenguaje Arameo y sus Dialectos:
“El idioma Arameo es único entre sus homólogos Semíticos que se han hablado y escrito durante al menos tres mil años sin interrupción. Esto lo convierte en uno de los idiomas vivos más antiguos del mundo, una fuente de orgullo para sus hablantes. Además, ha sobrevivido por su propia fuerza intrínseca en lugar de por la protección de cualquier estado o sistema político
El arameo fue ampliamente hablado y dominante en Egipto, Siria, Turquía, Kuwait, Bahrein, Qatar, Persia y la parte sur de la Península Arábiga — lo que ahora es Arabia Saudita. El Imperio Babilónico era una parte integral de la esfera lingüística aramea. Es bien sabido que el Imperio de Babilonia se centró en Babilonia, y su último emperador, Nabonido, invadió Jerusalén y la Península Arábiga en el siglo sexto aC, llegando hasta Yathrib.
Cuando los árabes conquistaron varias tierras en el siglo séptimo dC, trataron de borrar las civilizaciones existentes, como las culturas persa y siríaca. Sin embargo, debido a que ellos mismos carecían de una civilización completamente desarrollada en ese momento, no podían destruir por completo estas culturas existentes. Como resultado, las inscripciones, manuscritos y nombres de lugares se han conservado como evidencia de sus raíces históricas. Los árabes eran particularmente cautelosos con la civilización siríaca, ya que la mayoría de los trabajos académicos en los campos de la medicina, la química, la geografía, la historia e incluso la lingüística se escribieron en el idioma siríaco.
El idioma arameo adquirió un significado sagrado cuando fue hablado por nuestro Señor Jesucristo. Es una de las lenguas semíticas del noroeste, mientras que el árabe clásico y sus dialectos pertenecen a la rama sudoccidental de la familia semítica.
Muchas palabras arameo – siríacas todavía se usan hoy, pero no tienen un significado de origen claramente identificable en otros idiomas. Algunos lingüistas árabes han intentado interpretar estas palabras fuera de su contexto lingüístico original, lo que resulta en explicaciones especulativas e infundadas.
Por ejemplo, la palabra arameo-siríaco Yathrib tiene un significado que difiere de las interpretaciones árabes comunes. Según el eminente erudito, el patriarca Mar Jacob III de Baritle (Bartella), Yathrib deriva de ‘Yotho Rbetho’ (que significa ‘la esencia noble’), o de ‘Ith Rabo’ ( rowthrobrop, que significa «Nuestro Señor está presente»). Como se registra en el libro siríaco Fe y Civilización (Volumen I) por el difunto Mar Severios Ishak Saka de Baritle, Yathrib se asoció históricamente con Tayma (otro nombre siríaco que significa «la ciudad milagrosa», como se documenta en el Talmud Arameo. Después del advenimiento del Islam, el nombre fue cambiado a Al-Madina Al-Munawwara.
Los léxicos árabes intentan definir el nombre de la palabra Yathrib, pero ignoran sus orígenes arameo-siríacos. En particular, la primera iglesia dedicada a la Virgen María, la Iglesia de la Madre de Dios, fue construida en esta misma ciudad.
¿Sabías que Yathrib era el hogar de comunidades judías y cristianas antes del Islam y que la mayoría de sus habitantes hablaban arameo? La palabra Yathrib no es árabe, a pesar de los esfuerzos modernos para explicar su significado desde una perspectiva árabe. Algunos escritores continúan publicando artículos que ofrecen interpretaciones sin una verdadera comprensión de los antecedentes históricos y lingüísticos de las palabras.
Arameo, hebreo antiguo, árabe y amárico son lenguas hermanas dentro de la familia semítica. Otras lenguas semíticas, como amorite, akkadian y canaanite, han desaparecido. Al igual que las familias de lengua germánica y latina, la familia semítica tiene sus propias ramas distintas, con algunos idiomas que sobreviven, mientras que otros se han desvanecido en la historia.
No hay vergüenza en atribuir una palabra a su referencia lingüística original con el fin de aclarar su significado sin adornos innecesarios. Esto cae dentro del dominio de las interrelaciones entre las lenguas semíticas. Muchas palabras en árabe provienen del arameo, ya que era la lengua dominante que conservó y diseminó la cultura regional en el IX siglo A. C., mientras el árabe, su lengua hermana, permaneció en un estado de latencia — subdesarrollado, careciendo de marcas diacríticas, vocales, e incluso la parada glotal. En ese momento, el árabe tenía solo 15 letras, lo que significa que todavía estaba incompleto en estructura.
Por el contrario, Aramaic-Syriac era el heredero directo de la evolución de lenguas cuneiformes y acadias y era la fundación lingüística de todas las civilizaciones del Este sin la excepción. Se puede comparar con el estado del inglés en la era moderna, o tal vez incluso más influyente. El arameo continuó prosperando durante siglos después del comienzo de la era cristiana, sirviendo como el medio principal para traducir libros, filosofías y conocimientos del griego y otros idiomas al árabe.
Para ser claros, esta discusión no pretende disminuir la importancia del árabe, sino desalentar la exageración injustificada de un idioma a expensas de un idioma históricamente rico como el Arameo. El árabe y el arameo son idiomas hermanos, y el reconocimiento de las contribuciones de Aramaicic en la interpretación no debe ser descartado ni exagerado.
Por ejemplo, examinemos cómo los diccionarios árabes definen la palabra Yathrib.
Definición y Significado de Yathrib en el Léxico Árabe Integral:
Yathrib (sustantivo): El nombre utilizado para Medina antes de la migración del profeta Mahoma allí en 622 CE.
Athraba (verbo): Para aumentar la grasa (utilizado para ovejas y animales similares).
Athraba alguien: Para reducir su generosidad.
Athraba alguien: Para reprender o reprocharles por su culpa.
Tharaba (verbo): Culpar, reprender o regañar a alguien por su error.
Tharraba (verbo): Criticar o castigar a alguien.
Ejemplo Contextual:
“Si una esclava comete adulterio y está probado, que sea azotada, pero no la reprendas. Si ella lo comete de nuevo, que sea azotada, pero no la reprenda. Si lo hace por tercera vez, déjela vender, incluso por un mechón de pelo — Un hadiz narrado por Abu Hurairah, reportado en varias fuentes.
Ahora, considere la confusión en el siguiente artículo — ‘¿Por qué Yathrib Fue nombrado como Tal?’ por Kafaya al-Abadi — tratando de interpretar el significado de Yathrib:
“Antes del Islam, Medina era conocido como Yathrib, un nombre mencionado en el Corán. Sin embargo, después de que sus habitantes abrazaron el Islam, el Profeta Muhammad cambió el nombre a Medina, dándole nombres adicionales como Taybah y Taba.”
Uno podría preguntar: ¿Por qué el Profeta cambió el nombre de Yathrib? ¿Qué significa la palabra Yathrib y por qué se llamó originalmente a la ciudad?
Algunas ciudades derivan sus nombres de sus fundadores o de sus ubicaciones geográficas. El significado de Yathrib ha sido interpretado como ‘corruption’, aunque la ciudad en sí es y siempre ha sido sagrada. Tanto La Meca como Medina se mencionan en los textos islámicos como dos ciudades en las que el Anticristo no podrá entrar.
Según algunos relatos históricos, Yathrib fue nombrado después de un descendiente del profeta Noé llamado Yathrib ibn Qayna, que pertenecía a la rama Ayyal (o Aybal) del linaje de Noé. Después del Gran Diluvio, los descendientes de Noé se extendieron por varias regiones, especialmente Babilonia y el Desierto Árabe, estableciendo ciudades. Yathrib, según estas tradiciones, fue construido por uno de estos descendientes.
Las inscripciones antiguas encontradas en la región contienen grabados latinos del nombre Yathrib, lo que sugiere que el nombre es anterior a la era islámica y se transmitió de generación en generación. Las tribus árabes que se establecieron en la Península Arábiga continuaron usando el nombre, y su origen ha sido debatido desde entonces.
La Importancia del Arameo en la Comprensión del Árabe
Hay numerosos nombres cuyos significados solo pueden entenderse completamente a través de la interpretación Arameo-Siríaca. Incluso cuando se compilaron diccionarios árabes, hicieron poco más que agregar marcas diacríticas y signos de vocalización a palabras preexistentes. Hoy en día, es casi imposible leer o interpretar muchos versículos del Corán sin referirse a sus orígenes lingüísticos en Siríaco, Arameo, el Talmud Arameo, el Talmud de Babilonia, el Talmud de Jerusalén, Arameo Bíblico, y las primeras traducciones.
Si uno preguntara a un árabe hoy sobre los significados de tales nombres antiguos, probablemente tendrían dificultades para proporcionar explicaciones precisas. En muchos casos, los significados presentados en los léxicos árabes pueden ser interpretaciones posteriores moldeadas por la evolución lingüística en lugar de la autenticidad histórica.
Por ejemplo, algunos ejemplos:
- El nombre ‘Najran’, que es una palabra de origen arameo que significa ‘long and extended’. En árabe, ‘Najran’ se ha definido como ‘Una viga de madera redondeada en la que giran las puertas. Alguien que tiene mucha sed.’
- Sinjar: Un nombre arameo originalmente pronunciado ‘Shikar’, refiriéndose al ‘árbol de hoja perenne de love’ o al ‘árbol Pistacia’, que ha crecido abundantemente en el Monte Sinjar durante milenios. El nombre fue pronunciado por los arameos como ‘Shinkar’.
- Meca: Una palabra de origen siríaco que significa ‘tierras bajas’. En los léxicos árabes, se define como un lugar que ‘erradica los pecados o elimina a quienes cometen injusticias dentro de él.’
Esta interacción lingüística entre Arameo y Árabe resalta la importancia de reconocer las influencias lingüísticas históricas en lugar de distorsionar las interpretaciones.
Ajman: Un nombre arameo talmúdico que significa ‘trilling’.
Significado de Ajman en el Diccionario de Nombres:
Ajman es un nombre masculino beduino árabe derivado de ‘ajma’, que significa ‘ambiguity’ o ‘deterioro del habla’. También puede referirse a alguien altamente experimentado o mudo. El sufijo ‘-an’ es un elemento lingüístico adicional.
Qatar: Un nombre siríaco que significa ‘violento’.
Definición y significado de Qatar en el Diccionario Integral de Significados:
Qatar es el nombre de un país árabe (el Estado de Qatar) en el Golfo Arábigo.
En el uso lingüístico, ‘qatara’ se refiere a pesar una carga de fechas, bienes o granos sin pesar el resto, sino estimarlo:
Qattar (forma verbal): Gotear o verter líquido gota a gota.
Qattar al-zahr: Destilar flores.
Qattar al-sasail: Hervir un líquido hasta que se evapore y luego condense nuevamente.
Najaf: Derivado de ‘nashaf’, que significa ‘dry’ o ‘parched’.
Al-Khattab: Un nombre siríaco que significa ‘recolector de madera’ o ‘leñador’.
Definición y significado de ‘Khattab’ en el Diccionario Integral de Significados:
Khattab se refiere a alguien que frecuentemente pronuncia discursos.
Khuttab (plural de khatib): Aquellos que proponen o entregan direcciones.
Fasl al-Khitab: Discurso que aclara un tema complejo o entrega un juicio decisivo (como se menciona en el Corán, Surah Sad, versículo 20: ‘Y le dimos sabiduría y discurso decisivo’).
Khitab: Un discurso o discurso formal, que a menudo transmite quejas o quejas destinadas a llamar la atención de las autoridades.
Abu Bakr: Un nombre siríaco que significa ‘primogénito’.
Significado de Bakr en el Diccionario de Nombres:
Bakr se refiere a un joven camello.
Es un nombre antiguo utilizado por algunas tribus árabes. El nombre Abu Bakr se hizo popular como un término de cariño, particularmente en referencia a Abu Bakr al-Siddiq (que Allah esté complacido con él).
Yemen: Un nombre arameo que significa ‘strong’ o ‘right hand’.
Definición y significado de Yemen en el Diccionario Integral de Significados:
Aman (raíz verbal): Debilitar o agotar.
Amanahu al-juhd: Para hacer a alguien débil o agotado.
Ali: Un nombre siríaco que significa ‘high’ o ‘eleved’.
Ali en árabe Uso: Aliya (verbo): Subir o ascender.
Aliya al-nahar: El día avanzó.
Aliya fi al-majd wa al-makarem: Para elevarse en gloria y virtudes.
Hussain: Un nombre arameo que significa ‘strong’ o ‘mighty’.
Significado de Hussain en el Diccionario de Nombres:
Hussain es una forma diminuta de Hasan y también está asociado con una alta montaña.
El nombre es muy venerado entre los musulmanes debido a su conexión con el nieto del Profeta Muhammad (la paz sea con él).
Damasco: Una palabra siríaca que significa ‘La casa irrigada’.
Definición y significado de Damasco en Al-Maahani Al-Jami’ Diccionario – Diccionario Árabe-Árabe
Damshaq (ánimo) se refiere a Dumaashiq.
Damshaqa ( ⁇ ) en algo: apresurarse.
Damshaqa una tarea ( ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ): Para completarlo rápidamente.
Damshaqa el asado ( ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ): Para subcocinarlo.
Damshaqa algo ( ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ): Para adornarlo o embellecerlo.
Marwan: Un nombre arameo que significa ‘Uno que persigue a otros”.
Marwan es un nombre de pila masculino árabe, derivado de ‘marw’, que se refiere a piedras sólidas, particularmente pedernal, utilizadas para golpear el fuego. ‘Marw’ es también un tipo de planta de albahaca, y la forma femenina del nombre es ‘Marwana’.
Othman: Un nombre siríaco que significa ‘El oprimido’ o ‘El perseguido’.
El nombre ‘Othman’ en diccionarios árabes significa ‘serpent’ o ‘young bustard’ (un tipo de pájaro). Es un nombre muy querido entre los musulmanes, inspirado en el tercer Califa Rashidun, Othman ibn Affan, que era el marido de dos hijas del Profeta Muhammad (la paz sea con él).
Afiliado: Un nombre siríaco que significa ‘shrouding’ (preparando a los muertos para el entierro)
Según los diccionarios de nombres árabes, ‘affan’ transmite una sensación de extrema castidad y pureza. El nombre está notablemente asociado con Othman ibn Affan, lo que indica su familiaridad preislámica.
Dubai: Un nombre arameo que significa ‘El lugar deseado’.
Dubbi ( ⁇ ): Relacionado con ‘bear’.
Jild Dubbi ( ⁇ – ⁇ ⁇ ⁇ ): ‘piel de oso’.
Juttha Dubbiya ( ⁇ ⁇ ): ‘un cadáver con forma de oso’.
Sharjah: Un nombre arameo que significa ‘The lighted’.
Sharq (probounds ⁇ proboundrancement ⁇ ): Se refiere a ‘el sun’ o ‘el lado este’.
Ahmar Sharq ( ⁇ renderizado ⁇ randomizado ⁇ ): Se refiere a ‘un color rojo intenso’.
Sharq ( ⁇ pranduracreath ⁇ ): El participio activo de ‘sharaqa’ ( ⁇ eraltura ⁇ ), lo que significa ‘a rise’.
Bahrein: Un nombre sirio que significa ‘zonas de conflicto’.
Bahr (prandsops ⁇ rancalidad): Una condición que causa sed extrema y consumo excesivo de agua.
Bahr (prandsops ⁇ rancalidad): Se refiere a un vasto cuerpo de agua, ya sea salada o fresca, que cubre una porción significativa de la superficie terrestre.
Bahr (prandsops ⁇ rancalidad) en referencia a las personas: Significa un vasto conocimiento o excelencia.
Hadramout: Un nombre arameo que significa ‘La tierra de los muertos’.
Hadhramiyya (prandsops ⁇ rancalidad ⁇ ): Se refiere a un dialecto o acento específico.
Hadhrama en el habla ( ⁇ rowth ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ risne ⁇ ): para cometer errores gramaticales.
Hadhrama (prandsops ⁇ rancalidad ⁇ ): ‘mezclando’ o ‘mezclando’.
Hadhramout ( ⁇ eraltad ⁇ ): Una ubicación geográfica.
Omar: Un nombre siríaco que significa ‘Uno que vive en comfort’.
El significado árabe de ‘Omar’ se deriva de ‘umr’ ( ⁇ alcance), lo que significa vida. El nombre se hizo popular por el califa Omar ibn al-Khattab. Transmite el deseo de una vida larga y próspera para el portador.
Quraysh: Un nombre siríaco que significa ‘pastores de ganado’.
Qarish (proupswrets ⁇ rancrow ⁇ ⁇ ): ‘hard’ o ‘firm’.
Qarish (prandsoops ⁇ rancero ⁇ ) en alimentos: Se refiere a un tipo de queso seco y bajo en grasa.
Hay docenas, si no cientos, de palabras siríacas que no tienen significado en árabe. Estas palabras a menudo se interpretan en función de suposiciones o significados dados que no están relacionados con sus verdaderos orígenes.
La ascética en el sufismo
El concepto de zuhd (ascetismo) tiene un lugar fundamental en el camino de “tasawwuf” (sufismo). Significa falta de deseo, mantenerse alejado de cualquier moda y contentarse con menos. Un corazón con zuhd da menos importancia a las necesidades y ventajas mundanas, se abstiene de ser oportunista y egoísta, lleva tan poco como las preocupaciones por los beneficios propios y se satisface plenamente con lo que está presente en cualquier circunstancia dada.
No tener alegría por las posesiones mundanas, no arrepentirse de tales pérdidas y no tener deseo de lo que no se está poseyendo.
Zaheed es la persona que tiene la virtud de zuhd. Zuhd no significa perseguir una vida clerical y encerrarse en un monasterio remoto y dejar de trabajar, significa tratar de abstenerse de sabores mundanos innecesarios y no estar demasiado ocupado con actividades mundanas. En otras palabras, significa sumisión a Allah no a este mundo.
Hay muchos hadices del Profeta Muhammed (saw) sobre zuhd, uno en particular:
En Sahih-i Muslim, Libro 42, Número 7068:
Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: Cuando uno de ustedes mira a alguien que se encuentra en un nivel más alto que usted con respecto a la riqueza y la estructura física, también debe ver a alguien que se encuentra en un nivel más bajo que usted con respecto a estas cosas (en las que se encuentra) en un nivel superior (en comparación con él).
También de la misma colección;
Libro 42, número 7058:
Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: El mundo es una prisión para un creyente y el Paraíso para un no creyente.
Zuhd también se está beneficiando de las necesidades mundanas al cruzar cualquier línea, abstenerse de consumos excesivos o estar interesado en el lujo, o en el peor de los casos, olvidando por completo “el juicio final” debido a enterrarse en actividades mundanas.
La virtud de zuhd se puede lograr de tres maneras:
1) Mantenerse alejado de cualquier cosa que sea haram (prohibido), que es “fard” para cada musulmán.
2) Mantener una distancia de los halales (permitido) que no son absolutamente necesarios para uno mismo.
3) Renunciar a cualquier cosa que se distraiga de “estar ocupado con Allah». Esta fase final de zuhd es el estilo preferido en el tasawwuf (sufismo).