Llamada

Hay momentos en los que algo en nosotros comienza a moverse sin que sepamos por qué. No es una idea, ni un propósito, ni un plan. Es más bien un temblor suave, una inquietud que no amenaza pero tampoco deja en paz. La llamada no llega desde fuera: emerge desde un lugar que aún no conocemos, pero que nos reconoce a nosotros. Es un despertar silencioso, una luz que no ilumina todavía, pero que anuncia que la noche ya no es absoluta.

La llamada no exige respuestas inmediatas. Solo pide atención. Es un gesto interior que dice: “Hay algo más”. No un “más” de acumulación, sino un “más” de profundidad. Un “más” que no se añade, sino que revela.

Quien escucha la llamada no se vuelve especial; se vuelve honesto. Porque reconoce que la vida que lleva no agota la vida que desea. Y esa honestidad es el primer paso del camino espiritual: admitir que no sabemos, que no basta lo que tenemos, que hay un lugar al que aún no hemos llegado.

La llamada es siempre personal, pero nunca privada. Nos toca en lo más íntimo, pero nos orienta hacia un horizonte más amplio que nosotros mismos. Es un movimiento que nos descentra para devolvernos al centro.

No se trata de entenderla, sino de acogerla. Dejar que resuene. Dejar que abra un espacio. Dejar que nos desinstale suavemente. Porque la llamada no empuja: atrae. No obliga: invita. No grita: susurra.

Y quien se atreve a escuchar ese susurro ya ha comenzado a caminar.

Cómo encontrar paciencia en tiempos de dolor

(De lo que Cristo le habló en visión a San Andrés, acerca de la locura y de la vida eterna)

Para que recordemos con más frecuencia que nuestra patria está en el Cielo y nos apeguemos menos a las cosas terrenales, para que aprendamos humildad y nos preparemos dignamente para el Reino de los Cielos, estamos destinados a caminar hacia él por un camino doloroso. En el mundo tendrán tribulaciones ( Juan 16:33 ), nos enseña Jesucristo. Y todos los que deseen vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecución ( 2 Timoteo 3:12 ), dice el apóstol Pablo.

Pero para que el camino del dolor valga la pena a los ojos de Dios, debe recorrerse con paciencia. ¿Y dónde encontramos esto? Primero, en el ejemplo del Señor Jesucristo. Nació en una humilde cueva y no fue acostado en una cuna, sino en un pesebre. Inmediatamente después de su nacimiento, intentaron matarlo, y se vio obligado a huir a una tierra lejana y extranjera. Durante toda su vida, no tuvo dónde reposar la cabeza. A cambio de innumerables bendiciones, solo le pagaron con maldad. Se burlaron de él, lo injuriaron, lo calumniaron, lo golpearon, le escupieron en la cara y, finalmente, lo crucificaron entre los malvados. Imaginémoslo a menudo, empobrecido por nosotros, que tomó la forma de un esclavo, agobiado por la calumnia, lleno de dolor por nuestros pecados hasta lo más profundo de su alma, cubierto de heridas, aplastado por los insultos, crucificado, abandonado por todos, y todo esto por nuestros pecados. Y entonces, al ver la insignificancia de nuestras penas en comparación con las del Salvador, nos sentiremos menos abatidos y debilitados por ellas, y la lucha que nos espera nos parecerá fácil. Podemos aprender una segunda lección de paciencia de los santos. «Algunos de ellos», dice el apóstol Pablo, «fueron muertos y no recibieron liberación… Pero otros sufrieron tentación con vituperios y azotes, y también con cadenas y cárceles. Fueron apedreados, golpeados con piedras, heridos a espada, fueron tentados, murieron a filo de espada. «Anduvieron de acá para allá cubiertos de pieles de oveja y de cabra, pobres, angustiados, tristes; de los cuales el mundo no era digno, errantes por desiertos y montes, por cuevas y cavernas de la tierra» ( Hebreos 11:35-38 ). ¡Y soportaron todo esto con alegría! «Me regocijo en mis sufrimientos», escribió el mismo apóstol ( Col. 1:24 ). Se dice de los apóstoles que, después de ser azotados en el Sanedrín, «salieron de la presencia de la asamblea gozosos, porque por el nombre del Señor Jesús fueron tenidos por dignos de padecer vergüenza» ( Hechos 5:41). ). De nuevo, comparando nuestras penas con las de los santos, vemos que nuestras espinas son rosas y que nuestros sufrimientos no se pueden comparar en nada con los suyos. Y mediante esto, su cobardía desaparecerá, sus murmuraciones cesarán y nacerá en nosotros un espíritu de valentía y paciencia.

Finalmente, podemos encontrar un tercer estímulo para la paciencia en el pensamiento de que todas las penas de este mundo son temporales, que serán reemplazadas por alegrías eternas, y que llegará el día en que el Señor enjugará para siempre toda lágrima de nuestros ojos ( Apocalipsis 7:17 ). San Andrés, el Loco por amor a Cristo, se vio a sí mismo en los aposentos reales ante el Señor. El Señor primero le dio a probar algo muy amargo y dijo: «¡Tal es el camino doloroso de quienes me sirven en esta vida!». Luego le dio otro plato, más dulce que el maná, diciendo: «Tal es el alimento de mis siervos que lo han soportado todo hasta el final». Recordemos que si soportamos todo con paciencia por amor a Dios, entonces, «aunque hayamos sido castigados un poco, seremos muy beneficiados», y que si sufrimos con Cristo en esta vida, seremos glorificados con Él en la venidera. “De cierto, de cierto os digo que vosotros lamentaréis y lloraréis, pero el mundo se alegrará; pero vosotros estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en gozo” ( Juan 16:20 ). “Otra vez os veré, y se alegrará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro gozo” ( Juan 16:22 ).

En el Sahara

El desierto atrae, cautiva, hipnotiza… Quienes han vivido en las arenas del Sahara son unánimes respecto a esa sensación no exenta de emociones positivas. Durante los años que estuve en tierras del Magreb fueron numerosas las pernoctaciones en el desierto. La noche es fascinante, con ese arco galáctico cuya contemplación nos hace tan pequeños, apenas átomos en la escala cósmica. Y, sin embargo, somos capaces de grandes cosas y también de grandes atrocidades. No hay nada más que asomarse a la actualidad informativa.

Estar en el desierto es encontrarme conmigo mismo, ver el alcance de mi voluntad, dejarme llevar por los elementos, comprobar mis limitaciones físicas y mentales… meditar y orar abandonado en la voluntad divina.

El desierto expulsa a aquellos que son egoístas, innobles, ajenos al amor.

El poder del silencio


El poder del silencio reside en el hecho de que le da al hombre una voluntad que se endurece con el tiempo y lo hace fácilmente capaz de estar intensamente presente en sí mismo, y de dejar de desperdiciar su energía sumergiéndose en los rostros de las personas y en las conversaciones aburridas, y recurriendo a hablar constantemente de todo. El silencio recorre al hombre dentro de sí mismo, penetrando en él para descubrir sus capas profundas y explorar su interior más íntimo. Este silencio reduce la ansiedad existencial, el vacío espiritual y la sensación de falta de sentido. El silencioso está ocupado consigo mismo, el que habla mucho está ocupado con los demás, el que está ocupado consigo mismo deja de herir a los demás, y rara vez recurre a la violencia para resolver sus conflictos y gestionar sus problemas. Cuanto más chismorrean las sociedades, más violencia simbólica, verbal y física tienen, y más bajos son sus logros individuales y su producción social.

Foresta

En mayo de 2025 -Dios mediante- verá la luz mi último poemario. Comparto una primera presentación:

En el principio fue el silencio, y en el silencio nacieron las palabras. Como semillas arrojadas a tierra fértil, estos poemas germinaron en el espacio sagrado donde la contemplación y la naturaleza se entrelazan con los misterios eternos.

Foresta no es solo un libro; es una invitación a caminar descalzo por senderos de meditación que nos devuelven a nuestra esencia más primitiva y divina. Entre estas páginas, el lector encontrará refugio bajo el dosel de metáforas que conectan el cielo con la tierra, lo visible con lo invisible.

La tradición contemplativa cristiana siempre ha encontrado en la naturaleza un libro abierto donde leer los designios del Creador. Los místicos, desde San Francisco hasta Thomas Merton, han visto en cada criatura un reflejo de lo divino, en cada árbol una parábola viva. Esta facultad meditativa nos libera de nuestra naturaleza puramente animal, permitiéndonos discernir la realidad de las cosas y ponernos en contacto con Dios.

Mientras avanzamos por el siglo XXI, la inculturación de la espiritualidad cristiana continúa su diálogo con las diversas expresiones culturales que enriquecen nuestra comprensión de lo sagrado. Foresta se suma a esta conversación milenaria, aportando voces que resuenan desde el corazón del bosque hasta las profundidades del alma.

Que estos versos sean como gotas de rocío sobre hojas secas, como rayos de sol filtrándose entre ramas entrelazadas. Que cada poema sea un claro en el bosque donde el lector pueda detenerse, respirar profundamente y experimentar esa comunión sagrada que trasciende palabras y conceptos.

Bienvenidos a este bosque de símbolos, a esta catedral vegetal donde la poesía y la oración se confunden en un mismo aliento creador.

Sobre el silencio

El poder del silencio reside en el hecho de que le da al hombre una voluntad que se endurece con el tiempo, lo hace fácilmente capaz de estar intensamente presente en sí mismo y de dejar de desperdiciar su energía sumergiéndose en los rostros de las personas y en las conversaciones aburridas, recurriendo a hablar constantemente de todo. El silencio recorre al hombre dentro de sí mismo, penetrando en él para descubrir sus capas profundas y explorar su interior más íntimo. Este silencio reduce la ansiedad existencial, el vacío espiritual y la sensación de falta de sentido. El silencioso está ocupado consigo mismo, el que habla mucho está ocupado con los demás, el que está ocupado consigo mismo deja de herir a los demás, y rara vez recurre a la violencia para resolver sus conflictos y gestionar sus problemas. Cuanto más chismorrean las sociedades, más violencia simbólica, verbal y física tienen, y más bajos son sus logros individuales y su producción social.

Lo que una persona aprende del silencio en la mayoría de las situaciones no se aprende del habla. El silencio refleja el estado de tranquilidad que muchas personas religiosas, especialmente indias y asiáticas, toman como una forma de trascender el yo y elevarse a una etapa existencial más plena. El patrocinio de los eruditos de estas religiones enfatiza el silencio de acuerdo con un programa que se repite a diario. El hombre es un ser perseguido por secretos, el silencio sugiere a quienes lo rodean que es un ser humano que almacena secretos, lo que lo convierte en un aura que atrae fuertemente a quienes tratan con él- El poder del carácter y la influencia no siempre se manifiestan por lo que se dice sino a menudo por lo que no se revela.

El silencio despierta la posibilidad de saborear la estética de la naturaleza y nos hace sentir la pureza de las cosas antes de que se agoten por la contaminación, la manipulación y el sabotaje humanos. Nos salva del ruido de los chismes de la mayoría de los seres humanos, de su preocupación diaria por hablar y de perder el tiempo. Uno de los frutos del silencio es controlar el equilibrio del tiempo, desarrollar las habilidades para gestionar la vida de manera realista, controlar las prioridades, poner lo más importante por encima de lo demás, cuidar de las necesidades básicas, ampliar la paz interior y reducir el estrés.

Muchos jubilados sin cometidos en la ciudad se van al campo para sumergirse en la tranquilidad del silencio, la alegría de leer la naturaleza y contemplarla, escuchar el lenguaje de la tierra y hablar de su generosidad ilimitada, comprender la forma de cuidarla. La tierra nos invita a escuchar los significados de la Creación. Quien quiera continuar su aprendizaje hasta el último día de su vida debe escuchar la voz de la tierra.

El silencio se manifiesta como la manifestación más bella de la creatividad artística, literaria y científica. Las pinturas atemporales de los artistas son una expresión de silencio y reflexión profunda, por lo que las palabras de los grandes poetas se crean como si fueran cuadros pintados por un gran artista. Los inventos y los descubrimientos científicos son fruto del silencio en el que las capacidades mentales y cognitivas despiertan a sus plenas energías creativas, para ver lo que no se ve de las leyes que están ocultas a los humanos.

El silencio es una ruptura de la preocupación por el exterior y el regreso del hombre para explorar las profundidades del yo y despertar las fuentes de inspiración y eficacia en él. El silencio requiere una voluntad invencible, la voluntad de callar es más difícil que la voluntad de hablar. Refleja la capacidad del hombre para controlar sus emociones.

Cuanto más fuerte es una persona en el control de sus emociones, más capaz es de controlar sus palabras y despertar el sabio silencio. El control de los impulsos requiere una domesticación continua de la personalidad y la inteligencia para vaciar las emociones reprimidas sin dañarlo a él ni a los demás.

El silencio se ha utilizado durante mucho tiempo como castigo, en el momento en que alguien ataca al hablar dentro de la familia, en el trabajo o con algunas de las personas con las que tiene conexiones sociales, en protesta contra situaciones que le molestan. También se utiliza a veces como una actitud de negligencia e indiferencia, o de insulto y desprecio.

El hombre se distingue de los animales por el lenguaje. Somos capaces de producir conocimiento, ciencia, artes y literatura y construir civilizaciones gracias al lenguaje oral y escrito. Así como el lenguaje es una herramienta para asimilar y comunicar significados, también es una herramienta para generar significados. La función del lenguaje en la filosofía, las humanidades y la lingüística moderna ya no es sólo un recipiente para transportar significado y comunicarlo al receptor, sino también una herramienta para la producción y formación de significado. La comunicación se logra y se consagra por el lenguaje, mediante él se establecen y consolidan relaciones sociales, y así como estas relaciones construyen palabras de amor sincero, son destruidas por palabras tóxicas. Cuando las palabras envenenadas están presentes, lo prudente es alejarse en silencio.

Así como el silencio es a veces necesario para la autoeducación, hablar es una necesidad impuesta por las relaciones sociales. En ellas surge la atracción y el amor. Las palabras de amor sincero son pronunciadas por la expresión de anhelos y ansias de encontrarse.

También necesitamos llorar y declarar el dolor de maneras conocidas socialmente para desahogar el sufrimiento de perder a un ser querido y el duelo consiguiente. Hablamos de nuestras penas, dolores y preocupaciones y compartimos estados de ánimo. Ello nos reconforta y serena. Muy pocas personas pueden reprimir sus penas, a veces amargas, sin sufrir daño psicológico.

El silencio se utiliza en algunas enfermedades mentales como tratamiento, y la confesión y la invocación de lo reprimido y el inconsciente son utilizados a menudo en psicoterapia. El primer paso en el tratamiento es admitir la enfermedad. La necesidad terapéutica en el psicoanálisis requiere hablar de recuerdos dolorosos profundos, heridas olvidadas y nodos psicológicos enterrados en el subconsciente, para vaciar lo que está reprimido en lo más profundo, y romper lo que provoca depresión, tristeza y pánico, y lo que causa trastornos psicológicos. El terapeuta que se apoya en el psicoanálisis y en la interpretación de los sueños del paciente, confía en el colapso libre para evocar recuerdos dolorosos y para sacar a la luz lo que ha sido sumergido durante mucho tiempo, con el fin de liberar al paciente de lo que está oculto en las profundidades del alma.

Por último, el silencio es obligado en la oración y la meditación. Existen numerosas técnicas para conseguir ese estado de «paz mental» que aleje los ruidos producidos por nuestro pensamiento; pero en el ámbito monoteísta se apela al «don de Dios» que desciende sobre el creyente. La verdadera oración se produce en el vaciamiento absoluto del yo, un abandono que es la antesala de la contemplación total del Misterio para hacer plena la acción divina en nuestra vida.

Meditación del corazón

Cuando medito y dejo que los pensamientos pasen por mi mente como partículas de polvo arrastradas por el viento, el silencio se convierte en un invitado familiar y querido.

Hay tantas cosas que me transmite ese estado de quietud, que resulta difícil describirlas. Ante todo, el aparente «no hacer», quedar ajeno al tiempo; pero un día me di cuenta de que había algo más de lo que ya he hablado en otras ocasiones: el tomar conciencia de mi propia realidad, una vivencia que Jesús señala como el «Reino de Dios» en nosotros. No es fácil llegar a ese estado. Duele que nuestra conexión con la Creación se pueda desvanecer con tanta facilidad, por eso para muchas personas, incluso creyentes y «muy practicantes», el silencio es desgarrador.
Entiendo que estas situaciones tienen matices distintos en función de la ubicación geográfica de cada persona, que hay tradiciones religiosas como el hinduismo o el budismo donde se profundiza en estados mentales no tan fáciles de conseguir. Surge la buscada «iluminación», o el «despertar». Es igual. Distintas palabras para hablar de la mismo. Por esa razón, cambiar de tradición religiosa, pudiendo nutrir nuestro intelecto, no conlleva ninguna transformación esencial. Es cambiar unos dogmas por otros. Así de simple. Y claro, al cabo de un par de años los nuevos dogmas asumidos se convierten también en losas, incomprendidos muchas veces por las dificultades del idioma y por las diferencias culturales. Es difícil dejar atrás lo que teníamos. Se siente como una batalla entre aferrarse a los recuerdos y aceptar que estamos en caminos diferentes aunque tengan el mismo destino.

Así las cosas, debemos tener la esperanza de que en algún momento podamos reconstruir una conexión con nuestro interior y descubrir ese «Reino de Dios», como afirmo en otros comentarios. Evidentemente esto no se consigue con devociones y normas eclesiásticas sino con un asumir lo que somos capaces de llegar a conseguir teniendo las ideas claras. Y todo esto depende, claro está, de nuestra propia voluntad y la confianza que depositemos en Jesús de Nazaret. Todo lo demás no deja de ser ruido de fondo.

Seguimos caminando. Con amor y paz, buen día.

“Bienaventurados los que escuchan la palabra de Dios” (san Lucas 11, 27-28).