Autor: JL. Nava

En primer lugar, debemos diferenciar entre la realidad que combina el bien y el mal y el origen de la cuestión. De hecho, hay personas que todavía se adhieren a las verdaderas órdenes sufíes, y son eruditos del Islam, personas justas de la Ummah y personas de influencia en la Ummah. Por otro lado, hay quienes se han limitado a adherirse a las apariencias sin sustancia, centrándose en cuestiones superficiales y descuidando la realidad de estos métodos.

Así que tenemos que volver a la raíz del problema. La base del caso es que el Islam fue traído por la revelación de Jibril Al-Amin al Maestro de los Mensajeros, la paz y las bendiciones sean con él, e incluye tres pilares, a saber, el Islam, la fe y la caridad. Después de la muerte del Profeta (la paz sea con él), los Compañeros y seguidores aprendieron los principios de la religión, la comprensión y la deducción a través del enfoque práctico que heredaron. La información no estaba escrita en ese momento, pero tomaron la ciencia de una manera práctica y sistemática

El hadiz fue codificado más tarde, pero los currículos heredados se transmitieron de una generación a otra. Saeed bin Yubayr, por ejemplo, conoció a muchos de los Compañeros y aprendió directamente de ellos, así como Saeed bin Al-Musayyib y Al-Hasan Al-Basri vivieron con los Compañeros y aprendieron de ellos cómo rezar, ayunar y asuntos de religión directamente en la era de los Taabi’ín.

En la era de los seguidores de los Taabi’in, la necesidad de codificar la ciencia se hizo urgente con la expansión de la nación islámica, y fue necesario comenzar a codificar la ciencia, por lo que comenzó la escritura y cada grupo fue seleccionado para un grupo de grupos. Grandes eruditos como Abu Hanifa, al-Shafi’i, Malik, Ahmad ibn Hanbal, Sufyan al-Thawri, al-Awza’i y al-Laith ibn Sa’d no tenían esta gran distinción entre las ciencias. Por lo tanto, Abu Hanifa definió la jurisprudencia como «conocer el alma lo que tiene y lo que debe», y esto incluye la creencia, el comportamiento y la ética.

Pero con el tiempo, la nación comenzó a moverse hacia la especialización en la ciencia. En la época de Abu Hanifa, las reglas gramaticales se tomaban por naturaleza, y no había escuelas de gramática claras como los basrianos, los cúficos o los bagdadíes, y más tarde la escuela andaluza de gramática. El árabe se aprendía directamente, al igual que la jurisprudencia. El Imam Abu Hanifa era un gramático, aunque no se especializaba en enseñarlo, y poseía un profundo conocimiento de la lengua árabe, como fue el caso de al-Shafi’i y Ahmad ibn Hanbal.

Poco después, comenzó a aparecer la especialización y la ramificación en la ciencia. Por ejemplo, Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani, discípulo de Abu Hanifa, era primo de al-Farra, uno de los imanes de la escuela de gramática cúfica. Es decir, las escuelas comenzaron a formarse casi con la era de Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él).

Después de la era de Abu Hanifa precisamente porque fue el primero de los cuatro imanes, un grupo de eruditos tendió a codificar normas prácticas. Entre los hombres más prominentes de esta escuela se encontraban los compañeros de Abu Hanifa, como Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani, cuyos libros conocidos como Zahir al-Ra’ilah se encontraban entre las fuentes más importantes de la escuela Hanafi.

El Imam al-Shafi’i fue educado por Muhammad ibn al-Hasan al-Shaibani y escribió muchos libros. El Imam Malik clasificó a «Muwatta», seguido de «Mudawana». Así comenzó la codificación en esa época. Estos eruditos se centraron en la jurisprudencia y cumplieron con su deber.

En cuanto al hadiz, comenzó a ser codificado por Muhammad bin Muslim bin Shihab al-Zuhri, seguido por el Imam Malik, y sucesivos eruditos después de eso, hasta que llegó la era de Ahmad bin Hanbal y al-Bujari, por lo que aparecieron obras importantes en la ciencia del hadiz.

Con el tiempo, surgieron conflictos y divisiones, comenzaron debates y respuestas en teología, y las disciplinas aumentaron. La gente de la palabra trabajaba con la fe, la gente de la jurisprudencia con las sentencias prácticas, y la gente de la gramática con la morfología y la codificación de la lengua árabe. En cuanto a los eruditos de las lecturas, prestaron atención a lo que se comprobaba de las palabras del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, por lo que mantuvieron los sistemas honorables, que es el libro de Dios Todopoderoso, y comenzaron a especializarse en las ciencias de las lecturas.

Por lo tanto, la fe fue escrita por eruditos de la fe y la teología, mientras que la jurisprudencia y las sentencias prácticas fueron escritas por eruditos de jurisprudencia. Pero, ¿qué pasa con la caridad? La ciencia que es adorar a Dios como si lo vieras, y si no lo ves, Él te ve a ti, lo cual incluye la ética, ¿quién se encarga de estudiar esta ciencia?

Las normas de la jurisprudencia eran conocidas, y existían los santos justos que tomaban el conocimiento de los seguidores y compañeros, y enseñaban a las personas a través de su condición y comportamiento y no a través de los libros. Enseñaron a las personas a observar a Dios y cómo llegar al lugar del arrepentimiento, y cómo y qué es el verdadero arrepentimiento.

Estos santos no tenían tanto interés en la codificación como los juristas y modernistas. Pero con el tiempo, ha surgido la necesidad de codificar esta ciencia. No era necesario en los primeros tiempos porque la gente era entonces completamente educada sin distinción entre disciplinas.

La ciencia de la fe se ha convertido en debates y la victoria en ella es una gran cosa, y algo de la suerte del alma puede estar incluida en eso. Además, la ciencia del hadiz puede ser buscada por Dios y puede ser requerida para el mundo, de modo que algunos de ellos dijeron: «Es el placer del mundo decir: Dime tu dinero». ¿Cómo podemos diferenciar entre lo que es para Dios y lo que es para el mundo y para los deseos del alma?

Aquí comenzó a aparecer la necesidad de esta ciencia, y la clasificación en ella fue relativamente tardía que el resto de las ciencias, porque el origen de la misma es la recepción. Al igual que en la ciencia del tayweed y las lecturas, cuando Ibn Mujahid fue clasificado en las siete lecturas, eso fue en el siglo IV después de la Hégira, un estudiante de al-Tabari. Así comenzó la clasificación en esta ciencia, que estudia el maqam de la caridad, que se conoce como la ciencia del sufismo.

En la clasificación de esta ciencia, la referencia prevalece sobre la frase, como encontramos en la primera cosa escrita en la ciencia del sufismo, la identificación de la doctrina del pueblo del sufismo por Abu Bakr Muhammad al-Kalabathi, que comenzó con la traducción de Abu Suleiman al-Darani. Luego vino al-Qushayri, quien también comenzó con las traducciones, ya que quería traducir la vida de los justos y cómo vivían, por lo que comenzó con Malik bin Dinar y Al-Fadil bin Ayyad.

Luego viene el Sheij al-Islam Zakaria al-Ansari, quien explica el libro de al-Qushayri, y dice: «Él comenzó con aquellos que habían dormido antes que él de Allah», y esto es una referencia al lugar del arrepentimiento, ya que estos fueron desobedientes y se convirtieron en santos. Así, el viajero se da cuenta de que el arrepentimiento es el primer lugar de aquellos que caminan hacia Dios Todopoderoso.

A continuación, encontramos a Ibn Ata Allah al-Iskandari diciendo: «El Señor de la desobediencia legó la humillación y el quebrantamiento es mejor que la obediencia legó el orgullo y la arrogancia». Encontramos que Al-Qushayri habló en la referencia, e Ibn Ata Allah Al-Iskandari llegó a decir la frase.

Estos guardianes con signos están presentes en todos los países. En el Levante, encontramos a Abu Suleiman al-Darani, en Transoxiana, el hermano de al-Balkhi, en Irak, Maarouf al-Karkhi, y en Egipto, Dhanoun al-Masri. En todos los países, no hay nadie que no tenga un precepto para Dios. Estos hombres le quitaron a nuestro maestro el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) el conocimiento, el trabajo y la moral.

Educar a las personas requiere de varios medios en los que entra el elemento jurisprudencial. El educador comienza primero por tener en cuenta la naturaleza interior y las inclinaciones de la persona, luego mira el ambiente en el que vive y, finalmente, reflexiona sobre el tipo de personas que llama a Dios. Al tener en cuenta estas variables, el educador toma de la Sharia lo que se adapta a las necesidades de la gente, ya que cada imán del sufismo eligió medios y métodos legales acordes con su vida, el entorno y las personas que lo rodean, por lo que la elección de ese guardián para este asunto se llamó método.

Por ejemplo, Abu al-Hasan al-Shazli era originalmente marroquí, y su da’wa viajó por esa región, fue a Irak y luego se estableció en Egipto. Abu al-Hasan fue un gran erudito, un jurista malikí y un orador consumado, y fue enseñado por muchos eruditos, como Ibn al-Hajib, que era un símbolo de la ciencia islámica.

Abu al-Hasan observó la naturaleza de la zona en la que vivía, y notó su amor por la ligereza y el éxtasis, por lo que miró la Sharia y eligió el dhikr al-Yahri, que está presente y fijo como el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en el hadiz de Al-Qudsi acerca de Dios Todopoderoso, «Si él me recuerda en su totalidad, yo lo recuerdo en la plenitud de los mejores de ellos», por lo que eligió lo que se adapta a la naturaleza de las personas.

Después de Abu al-Hasan al-Shazli, Muhammad Baha al-Din, conocido como Shah Naqshband, llegó a Transoxiana, una región que difería en naturaleza de África. Los habitantes de esas regiones pertenecían a las religiones orientales que tendían a la meditación, la calma y la quietud. Después de su Islam, los santos vinieron y eligieron de la ley de Dios lo que se adapta a la naturaleza de ese país. Muhammad Baha’ al-Din eligió el dhikr oculto, como se afirma en el hadiz «El mejor dhikr escondido».

A estas opciones se les llama el método, ya que cada uno de los imanes eligió medios legales acordes con la naturaleza de las personas a las que invitó. Puede encontrar en su entorno a aquellos que no arreglan este asunto, como por ejemplo si la persona sufre de obsesiones y preocupaciones durante el recuerdo, por lo que le dice que debe mencionarlo en voz alta.

Por lo tanto, la Tariqah es un conjunto de opciones legales derivadas de la ley islámica, que son cuestiones de iytihad que tienen en cuenta las condiciones y circunstancias de las personas, con pleno reconocimiento de lo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo. Todo lo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es verdadero y verdadero, y todo está bien, pero el guardián elige de ellos lo que le conviene a la gente, por lo que estas eran conocidas como órdenes sufíes.

La base de la orden sufí es la adhesión a la Sharia, el dominio de la fe y el dominio de las ciencias religiosas para adaptarse a la condición de la persona. Los sufíes no aceptan a un adorador ignorante, sino que requieren que el musulmán aprenda las obligaciones específicas que necesita en su día y noche para corregir su adoración y creencia. El sufismo se basa en la ciencia y la acción, no solo en rituales o cultos desprovistos de comprensión.

Las órdenes sufíes que conocemos hoy en día aparecieron con grandes imanes, el más antiguo de los cuales es la orden Qadiriyah fundada por el imán Abdul Qadir al-Jilani. Fue un perfecto jurista Shafi’i, luego se convirtió a la escuela Hanbali y se convirtió en el imán de los Hanbalis. Además, fue uno de los justos guardianes de Allah y de la familia del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él.

El jeque Abdul Qadir Al-Jilani, que Dios tenga misericordia de él, tuvo una gran influencia, y el pueblo apoyó unánimemente su imanato, ya que políticos, eruditos y el público en general lo siguieron. Poco después llegó el jeque Ahmad al-Rifai, también jurista Shafi’i y creyente Ash’ari, conocido por su literatura y su alta moral. La gente quería mucho al Jeque Ahmed Al-Rifai, y se convirtió en un ejemplo de sacrificio y redención, y también es de la familia del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él.

Un interrogador puede preguntar: «¿Dónde estaban estas órdenes sufíes en la era de los Compañeros y los Taabi’in?» y la respuesta es que esta escuela vino con opciones legítimas para lo que fue traído por la Shari’a. Son escuelas legítimas basadas en principios fijos en la Sharia, y cada orden sufí tiene una cadena de transmisión relacionada con el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Así como aparecieron escuelas de jurisprudencia como las escuelas Hanafi, Maliki, Shafi’i y Hanbali, y escuelas de fe como Ash’ari y Maturidi, también lo hicieron las escuelas de autopurificación conocidas como órdenes sufíes. Estas escuelas tomaron de la Sharia lo que se adapta a las condiciones y naturalezas de las personas, y estas escuelas llevan el nombre de sus fundadores.

Además, la objeción debe ser al enraizamiento, no a la aplicación. Si una persona viene con un origen que es contrario a la Sharia, es una recompensa, como el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien haga algo por nosotros que no provenga de él es una respuesta». Todos los imanes sufíes tienen apoyo científico y espiritual, y la nación ha dado testimonio de su progreso y crédito.

Lo que confunde a algunas personas es la falta de distinción entre las órdenes sufíes correctas y los pretendientes del sufismo. Cuando alguien pretende ser jurista cuando es ignorante, ¿niega esto los principios de la jurisprudencia y las escuelas de jurisprudencia a la nulidad? En absoluto. Por lo tanto, el problema radica cuando no se diferencia la distinción entre órdenes sufíes y pretendientes del sufismo.

Entre los sufíes que son los dueños de las órdenes y los jeques de los caminos, por ejemplo, el Dr. Abdel Halim Mahmoud, el jeque de la orden Shadili. Este hombre tiene un doctorado, un graduado en fundamentos de la religión y un erudito azhari de Al-Azhar Al-Sharif, que completó sus estudios hasta que él tomó el mundo, y luego se mudó a Francia y se doctoró en la Universidad de la Sorbona, la universidad más prestigiosa de Francia.

También uno de los jeques más antiguos de la orden Shadili, el jeque Muhammad Metwally Al-Shaarawy, a quien la nación lideró unánimemente en la interpretación, y lo conoció en todas partes, y el mejor intérprete del Libro de Dios Todopoderoso en nuestro tiempo. El jeque Abdullah Siraj al-Din, un modernista de primera clase y Hafiz de las ciencias del hadiz, fue el jeque de la orden Rifa’i en Siria.

Así como el Jeque Abdul Qadir ‘Issa (que Allah tenga misericordia de él), cuyo imanato y progreso son unánimes entre la gente. Es un buen científico, pero no trabajó con la ciencia, sino que trabajó para reunir a la gente en contra de Dios Todopoderoso.

En cuanto a la orden Naqshbandi, no hay nada malo en ella, más de lo que el rango del jeque del Islam en el estado otomano era la orden Nakhshabandi. Entre la gente de nuestro tiempo, Sheikh Ibn Abdeen concluye investigadores, su libro llamado «Sal Hussam indio en apoyo de Maulana Khalid Naqshbandi», y Khalid Naqshbandi es el Sheikh de la orden Naqshbandi, y quien lo entretiene Hussam en defensa del erudito Ibn Abdeen investigadores de conclusión y principales eruditos Hanafi.

Uno de los recitadores es Sheikh Shukri al-Lahfi (que Allah tenga misericordia de él), un traductor jurado de francés que incluso tiene retrospecciones sobre los planes de estudio. Era un escritor de ficción, un calígrafo de primera clase, un coleccionista de diez lecturas y uno de los mejores lectores de Siria, el jeque de la orden Shadili.