JL. Nava – Página 2

La ciencia y el alma: El intelecto humano y el pensamiento abstracto.

Introducción

Mucha gente moderna piensa que la idea de un «alma» es anticuada, supersticiosa o absurda, y desde luego no científica. ¿Pero realmente entienden lo que significa alma en el pensamiento cristiano? Sin duda, algunos lo asocian con imágenes que veían de niños en viejos dibujos animados, donde cada vez que un personaje moría, una copia espectral flotaba libre y se elevaba hacia las nubes, batiendo alas y sosteniendo un arpa. La noción caricaturesca del alma es que es solo otro cuerpo, aunque compuesto por materia fantasmal más etérea. De hecho, hubo científicos en el pasado que intentaron sopesar el alma comparando el peso de los seres humanos justo antes y después de la muerte. En el mismo nivel de sofisticación, el cosmólogo ateo Sean Carroll imaginó que si existiera un alma, tendría que estar hecha de algún tipo de «partículas espirituales». Por supuesto, son ideas absurdas, pero no tienen relación con lo que el pensamiento cristiano supone que es el alma humana.

Lo que caracteriza a los seres «espirituales» en la filosofía y teología católicas es que poseen «intelecto y voluntad» y, por tanto, racionalidad y libertad. Se entendía que estos poderes trascendían las capacidades de cualquier cosa puramente material, de lo que se deduce que debe existir un aspecto o componente de un ser humano que sea material, es decir, no reducible a materia. Este aspecto o componente de un ser humano tradicionalmente se ha denominado «alma espiritual» o «alma racional».

Este artículo se centrará en el intelecto humano y ciertas de sus capacidades, y si pueden explicarse en términos puramente físicos y mecanicistas, como creen los materialistas, o si trascienden el nivel de la materia de alguna manera.

Entre las capacidades fundamentales del «intelecto» humano se encuentran la comprensión conceptual y el juicio racional. La primera es la capacidad de comprender los significados de conceptos abstractos y de proposiciones que los contienen, mientras que la segunda es la capacidad de juzgar la adecuación de esos conceptos y la verdad de esas proposiciones. En consecuencia, la primera parte de este artículo tratará sobre la comprensión de conceptos abstractos y la segunda parte sobre juzgar la verdad.

Comprender el significado de conceptos abstractos

¿Qué queremos decir con conceptos «abstractos»? Quizá eso sea más fácil de entender con ejemplos. Si piensas en una persona en particular, no piensas de forma abstracta, pero si piensas en «personas» en general, sí lo haces. Conceptos abstractos como «persona», «justicia» o «triangularidad» son lo que los filósofos llaman «universales». La palabra «triangularidad», por ejemplo, es universal porque no se refiere a este o aquel objeto triangular, sino que se aplica a todos los objetos triangulares reales o posibles. De hecho, puede entenderse al margen de cualquier ejemplo concreto de triangularidad. Cuando pensamos en un universal aparte de cualquier objeto particular, estamos inmersos en un pensamiento verdaderamente abstracto.

Por tanto, el pensamiento abstracto tiene, en cierto sentido, un alcance ilimitado. Trasciende lo que hay aquí y ahora y las particularidades de objetos específicos mediante el uso de conceptos que son infinitos en alcance. Por esta razón, una tradición filosófica que se remonta al menos a Aristóteles,¹ ha argumentado que nada que sea meramente material puede participar en el pensamiento abstracto. Es cierto que un sistema material puede ejemplificar — o en jerga filosófica «instanciar» — un universal; Por ejemplo, un trozo de madera o una porción de pastel podría tener una forma triangular. Pero un sistema material finito no puede ejemplificar todas las formas de ser triangular (pues hay infinitas formas triangulares diferentes) y, por tanto, no podría abarcar en sí mismo el significado completo del concepto de «triángulo». O considera el concepto de una «curva» matemática. Curvas particulares pueden ejemplificarse, por ejemplo, por la forma de un trozo de alambre doblado o el camino de un proyectil, pero ningún objeto o sistema material finito puede ejemplificar a la vez todas las curvas matemáticas.

El argumento es que el cerebro humano, al ser un sistema material finito, no puede abarcar en sí mismo el significado completo de un concepto abstracto. Puede contener imágenes que ilustran conceptos abstractos. Incluso puede tener palabras o símbolos almacenados que «representan» conceptos abstractos. Pero el significado o contenido de un concepto abstracto no puede contenerse en él. Por tanto, debe existir algún componente no material en la mente humana que les permita pensar de forma abstracta.

¿Y qué pasa con las mentes no humanas? El filósofo Mortimer Adler, en su libro Intelecto, sostenía que no hay evidencia científica de que ningún animal que no sea humano pueda entender los universales.² Admitió que hay algunos hechos que podrían sugerir lo contrario. Por ejemplo, incluso algunas especies de peces pueden distinguir entre un objeto cuadrado y un objeto circular. Sin embargo, esto no es un ejemplo de pensamiento abstracto verdadero, según Adler, sino más bien lo que él llamó «abstracción perceptual». Estos peces solo pueden reconocer un círculo cuando se les presenta un objeto circular. En otras palabras, la «abstracción» está estrechamente ligada a un acto perceptivo. En cambio, los seres humanos pueden participar en lo que Adler llamó «abstracción conceptual». Pueden pensar en la redondez o cuadratura en general, aparte de cualquier objeto percibido. Pueden relacionar estos conceptos con otros conceptos, hacerlos matemáticamente precisos e incluso demostrar teoremas sobre ellos.

En este punto, un materialista podría sentirse tentado a objetar que los ordenadores también pueden demostrar teoremas, y por tanto (dado que los ordenadores son objetos materiales) Adler debió estar equivocado. Pero esto plantea la cuestión de si un ordenador realmente «entiende» lo que está haciendo. Manipula símbolos, y esos símbolos significan algo para el programador humano. ¿Pero significan algo para el propio ordenador? ¿Sabe si los símbolos que imprime se refieren a círculos y cuadrados en lugar de rocas y árboles? ¿Sabe que está diciendo algo significativo? Los símbolos o «bits» que manipula pueden representar (en la mente de alguien — pero no en la del ordenador) conceptos, pero los símbolos y bits no son, en sí mismos, conceptos.

Algunos materialistas podrían responder que un ordenador puede entender, porque «entender» información no significa más que poder usarla, actuar de manera apropiada sobre la base de ella. Podrían decir que si un robot utiliza información de sensores para evitar chocar contra una mesa, «entiende» (a todos los efectos prácticos) que la mesa está ahí. Sin embargo, parece que la comprensión conceptual abstracta es algo más que esto. Hay muchas cosas que entendemos y que no tienen relevancia particular para nuestro comportamiento. Tenemos conocimientos que no podemos aplicar de forma práctica. Si entendemos algo sobre la topología de formas en seis dimensiones, por ejemplo, ¿cuál es el comportamiento apropiado que se deduce de esa comprensión? No vivimos en seis dimensiones.

La idea de que un ordenador «entiende» si puede utilizar la información conduciría a conclusiones bastante extrañas. Una cerradura de puerta común tiene «información» codificada mecánicamente en su interior que le permite distinguir una llave de la forma correcta de llaves de otras formas. Utiliza esa información para reaccionar de forma adecuada cuando se introduce y gira la llave correcta: el mecanismo de la cerradura tira del cerrojo y permite que la puerta se abra. ¿La cerradura entiende algo? La mayoría diría que no. Aunque la cerradura, en cierto sentido, podría decirse que «reconoce» las llaves con forma correcta, no entiende las formas más de lo que el pez las entiende. Ninguno de los dos puede entender un concepto universal. Sin embargo, algunos materialistas creen que incluso los sistemas físicos muy simples y no vividos tienen atributos mentales. Por ejemplo, el hombre que inventó la expresión «Inteligencia Artificial», John McCarthy, escribió que «máquinas tan simples como los termostatos pueden decirse que tienen creencias.» ³

Al hablar de termostatos, McCarthy no estaba eligiendo un ejemplo al azar. Un termostato puede considerarse un cerebro muy sencillo. Porque, así como el cerebro de un animal recibe información sobre el mundo que le rodea a través de órganos sensoriales, un termostato tiene un sensor que le indica la temperatura en un lugar concreto, como el salón de una casa. Y así como el cerebro de un animal controla un cuerpo, diciéndole cómo reaccionar a su entorno, un termostato controla algún aparato, normalmente un dispositivo de calefacción o refrigeración. Podríamos decir, entonces, que un termostato «detecta» una característica de su entorno y responde a ella. Y por lo tanto, podríamos, en un sentido muy amplio, atribuir a los termostatos «sensación», «percepción» e incluso «cognición». Sin embargo, sigue siendo cierto que un termostato no puede comprender conceptos universales ni ideas abstractas. Para resumir, un termostato no entiende la termodinámica.

¿Qué son los conceptos abstractos?

El argumento hasta este momento ha sido que el materialismo tiene dificultades para explicar cómo la mente humana puede entender el «significado» de conceptos abstractos o «universales», porque los universales tienen un alcance infinito, por así decirlo, mientras que los sistemas materiales, incluido el cerebro humano, son finitos.

Pero hay una pregunta aún más básica para el materialismo: ¿qué son los conceptos abstractos? Abordemos esto en el contexto de las matemáticas, donde los conceptos abstractos son relativamente precisos y claramente definidos. Empecemos con algo aparentemente bastante sencillo, los conceptos llamados «contar números» y, para ser específicos, el número 4.

Una cosa que es obvia es que el número 4 no es un objeto material. Pero quizá pueda entenderse como una característica o aspecto de los objetos materiales. El número 4 en sí no está hecho de materia, pero sí una mesa de cuatro lados, y 4 piedras, y un animal de cuatro patas. Desde esta perspectiva, cuando pensamos en «4», en realidad estamos pensando en cosas o grupos de cosas en el mundo físico que, de alguna manera, tienen una cuatro-realidad.

Aunque esta visión es plausible para números de conteo pequeño como el 4, se encuentra con serias dificultades con otros tipos de números, como pi. Se pueden tener 4 vacas, pero no se pueden tener vacas pi; Y se puede tener una mesa de 4 caras, pero no una mesa de pi. Por supuesto, en cierto sentido, se puede tener una tabla con lados pi: una mesa circular cuyo diámetro es de un metro tendrá una circunferencia de pi metros. ¿Entonces se podría pensar pi simplemente como una propiedad de los objetos materiales, y específicamente de los objetos que son circulares?

Parece ser una idea común. Si le preguntas a «el hombre de la calle» qué es el investigador principal, puede que te dé esta respuesta. Pero en realidad no puede ser. Un problema es simplemente que no existen objetos exactamente circulares en el mundo físico; y para un objeto que no es exactamente circular, la proporción de circunferencia respecto al diámetro no es pi (excepto para formas muy especiales que son tan improbables de existir en la Naturaleza como círculos exactos). Puede que esté cerca de pi, pero cerca de pi no es pi, al menos no el pi del matemático. No obstante, pi al menos tiene alguna conexión con formas que vemos aproximadas en el mundo físico. Sin embargo, la mayoría de los números ni siquiera tienen este vínculo con el mundo de la materia. Consideremos, por ejemplo, el número 0,1011000111110000111111… (El patrón es claro: un 1, uno 0, dos 1, dos 0, tres 1, tres 0, etc.) Este es un número bien definido y definido, pero no tiene ninguna relación con ninguna forma o figura que se encuentre en el mundo físico. Tampoco lo harán la mayoría de los otros números, como el 17^ésimo-Raíz de 93.

El materialista se queda con un problema. Si los números y otros conceptos matemáticos no son ni cosas materiales ni siquiera solo aspectos o propiedades de las cosas materiales, ¿entonces qué son? La única respuesta que tenía sería que son cosas mentales, cosas que existen en la mente. Las matemáticas son, al fin y al cabo, una actividad mental. Sin embargo, esto plantea la cuestión de qué es una «mente» y qué son las «cosas mentales».

Para el no materialista, las mentes y las ideas que contienen pueden ser reales sin ser totalmente reducibles a la materia o al comportamiento de la materia. Para el materialista, sin embargo, no puede haber nada en nuestra mente más que el funcionamiento de nuestro sistema nervioso central. En las memorables palabras de Sir Francis Crick, «no sois más que una manada de neuronas.» ⁴ En consecuencia, para un materialista, se deduce que «una explicación de la mente … debe ser, en última instancia, una explicación en términos de cómo funcionan las neuronas», para citar a Sir John Maddox, el antiguo editor de la revista científica Nature.⁵ Ahora bien, si decimos que los conceptos abstractos, como el número pi, existen solo en las mentes, y si también decimos, con el materialista, que las mentes son solo el funcionamiento de las neuronas, entonces nos quedamos en la extraña posición de decir que los conceptos abstractos no son en sí mismos más que patrones de neuronas activándose en el cerebro. No, ojo, simplemente que nuestras neuronas se activen cuando pensamos o entendemos estos conceptos, o que la activación de las neuronas juega un papel esencial en nuestros procesos de pensamiento, sino que los conceptos abstractos sobre los que pensamos son en sí mismos ciertos patrones de neuronas activándose en el cerebro, y nada más que eso. De hecho, una reseña de libro hace algunos años contenía la afirmación: «Los números son … creaciones neurológicas, artefactos de la forma en que el cerebro analiza el mundo.» ⁶ El autor de esa afirmación resumía las opiniones de un «científico cognitivo» que había escrito un libro subtitulado «Cómo la mente crea las matemáticas» (con el que realmente se refería, por supuesto, a «cómo el sistema nervioso central humano crea las matemáticas»).⁷

Para el materialista consistente, entonces, el número pi no puede ser otra cosa que un patrón de descargas de células nerviosas. Por tanto, no tiene más estatus que un dolor de muelas o el sabor de las fresas. Esta es una idea que a muchas personas que se dedican extensamente a las matemáticas abstractas les costaría aceptar. El número pi le parece al matemático algo más que una sensación o un artefacto neurológico. No es una experiencia privada e incomunicable, como un dolor de muelas; es un concepto preciso, definido y de filo duro, con relaciones lógicas con otros conceptos igualmente precisos. Es algo que se puede calcular con precisión arbitraria — en marzo de 2024 se había calculado hasta 105 billones de decimales. Tiene propiedades notables y sorprendentes, que el matemático siente que está descubriendo en lugar de generando neurológicamente.

Por tomar solo algunos ejemplos, la suma de la serie infinita de fracciones 1 – 1/3 + 1/5 – 1/7 + 1/9 – 1/11 + … es exactamente pi/4, y la suma de la serie infinita 1 + (1/2)² + (1/3)² + (1/4)² + … es exactamente (pi)²/6. Pero, ¿cuáles son estas afirmaciones matemáticas precisas y hermosas? Según el materialista constante, ellos también son «creaciones neurológicas». No solo el propio pi, sino la afirmación «1 – 1/3 + 1/5 – 1/7 + 1/9 – 1/11 + … = pi/4» no es más que un patrón de neuronas activándose en el cerebro de alguien. Las neuronas que disparan en el cerebro de alguien de cierta manera pueden llevarle a escribir ciertas cifras en un papel o pizarra (como la fórmula «1 – 1/3 + 1/5 – 1/7 + 1/9 – 1/11 + … = pi/4»), y esas formas en papel o pizarra pueden a su vez estimular a las neuronas del cerebro de otra persona a activarse en ciertos patrones. Pero ya sean patrones de tinta sobre papel, de tiza en la pizarra, o de neuronas activándose en cerebros, los conceptos, para el materialista consistente, son solo patrones que existen en algún sistema material.

Algunos materialistas podrían sentirse tentados a explicar su postura diciendo que estos patrones físicos en el papel o en el cerebro «significan» algo. Sin embargo, decir que un patrón «significa» algo es decir que representa algunas ideas: los significados son ideas que las mentes entienden. Y desde el punto de vista materialista, decir que un «significado» está siendo «entendido» por una «mente» es, en última instancia, no decir más que que algún patrón de impulsos eléctricos está ocurriendo en un cerebro. El materialista no puede ir más allá de los patrones para llegar a los «significados» de los mismos, porque los significados en sí mismos no son más que patrones en el cerebro.

He usado el número pi como ejemplo, pero podría haber usado cualquier otro concepto abstracto, ya fuera matemático o no. Sin embargo, dado que las matemáticas son el ámbito del pensamiento abstracto más puro y también el lenguaje de la ciencia física, son especialmente relevantes para nuestra discusión. Porque, si reducimos las ideas matemáticas a neuronas activándose, reducimos todo el pensamiento científico a neuronas activándose. ¿Qué es la Teoría de la Relatividad? ¿Qué es la teoría cuántica? ¿Qué es la ecuación de Schrödinger? ¿Qué son las ecuaciones de Maxwell del electromagnetismo? ¿Solo neuronas activándose? ¿Cuáles son las afirmaciones que hacen los físicos teóricos, como «Los observables son operadores hermitianos actuando en un espacio de Hilbert», o «Todas las superficies de Cauchy para un espacio-tiempo son difeomorfas», o «Las teorías de gauge rotas espontáneamente son renormalizables»? ¿Nada más que patrones de impulsos nerviosos? ¿Garabato en una página? Es el absurdo de este tipo de conclusión lo que sirvió de base para la incisiva crítica al materialismo hecha por Karl Popper, el eminente filósofo de la ciencia, especialmente en sus obras posteriores.⁸

A la mayoría de la gente no le gustan mucho las matemáticas y la física y quizás estaría igual de feliz de pensar en ellas como fenómenos peculiares que ocurren en el sistema nervioso de un pequeño grupo de personas peculiares. (No es de extrañar que la mayoría de los matemáticos y físicos teóricos no compartan esta visión.) Pero no solo están en juego los conceptos de matemáticas y física; todos los conceptos están en juego, incluidos los de biología, neurociencia y, de hecho, los conceptos del científico cognitivo que acabo de mencionar, que piensa que los números son «creaciones neurológicas». Los científicos cognitivos hablan, por ejemplo, de neuronas. Pero la «neurona» en sí es un concepto abstracto que surgió de las investigaciones de los biólogos. Para el materialista, entonces, incluso el concepto de «neurona» no es más que una creación neurológica; También es un patrón de neuronas activándose en el cerebro de alguien. Si esto suena a círculo vicioso, lo es. Explicamos ciertos fenómenos biológicos usando el concepto abstracto de «neurona» y luego procedemos a explicar el concepto abstracto de «neurona» como un fenómeno biológico — de hecho, un fenómeno biológico producido por la actividad de las neuronas. Lo que estamos observando aquí es la serpiente de la teoría comiéndose su propia cola, o más bien su propia cabeza. La propia teoría que dice que las teorías son neuronas disparándose no es más que neuronas disparando.

Este es un ejemplo de lo que G.K. Chesterton llamó «el suicidio del pensamiento». ⁹ Todo el entendimiento humano, incluido todo el conocimiento científico, se reduce al estatus de procesos electroquímicos en un órgano del cuerpo de un determinado mamífero. En palabras de un artículo de Newsweek, «Pensamientos … no son simples fachas, efímeros sin fisicalidad. Son, en cambio, señales eléctricas.» ¹⁰

¿Por qué debería alguien creer al materialista, entonces? Si las ideas son solo patrones de impulsos nerviosos, ¿cómo se puede decir que cualquier idea (incluida la propia idea del materialismo) es superior a cualquier otra? Un patrón de impulsos nerviosos no puede ser más verdadero ni menos verdadero que otro, igual que un dolor de muelas no puede ser más verdadero o menos cierto que otro dolor de muelas.

[Este artículo está adaptado del capítulo 21 del libro del autor Modern Physics and Ancient Faith, University of Notre Dame Press (2003).]

Referencias

1. Según Aristóteles, la mente humana, en contraste con la mente de los animales no racionales, tiene un componente inmaterial, al que llamó intelecto activo (Nous). «El intelecto activo abstrae las formas de las imágenes [mentales] o fantasmas, que, al ser recibidos en el intelecto pasivo, son conceptos reales.» Frederick J. Copleston, SJ, Historia de la filosofía, Vol. 1, Pt. II, p. 71.

2. Mortimer J. Adler, Intelecto: Mente sobre materia (Nueva York: Macmillan Publishing Co., 1990), cap. 4.

3. John McCarthy, «Atribuir cualidades mentales a las máquinas», en Philosophical Perspectives on Artificial Intelligence, ed. Martin Ringle (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1999).

4. Francis Crick, La asombrosa hipótesis: La búsqueda científica del alma (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1994), p. 3.

5. John Maddox, Lo que queda por descubrir: Mapeando los secretos del universo, los orígenes de la vida y el futuro de la raza humana (Nueva York: The Free Press, Simon and Schuster, Inc., 1998), p. 281.

6. George Johnson, «¿Sigue el universo la ley matemática?», The New York Times, 10 de febrero de 1998.

7. Stanislas Dehaene, El sentido numérico: Cómo la mente crea matemáticas (Oxford: Oxford University Press, 1997).

8. J.C. Eccles y K.R. Popper, El yo y su cerebro (Nueva York: Springer, 1977); K.R. Popper, Conocimiento y el problema mente-cuerpo: en defensa de la interacción (Londres: Routledge, 1994).

9. G.K. Chesterton, Ortodoxia (Nueva York: Doubleday, 1959), p. 3.

10. Sharon Begley, «Pensar lo hará así», Newsweek, 5 de abril de 1999, p. 64.

Fotografía: «Edmond Duranty (1833-1880)» Dibujo de Edgar Degas. [Información sobre derechos de autor en https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Edmond_Duranty_(1833%E2%80%931880)_MET_DP813399.jpg]

Mortalidad infantil

La mortalidad infantil ha caído drásticamente en todo el mundo, pero en varios países de bajos ingresos los niveles siguen siendo comparables a los de los países de altos ingresos a mediados del siglo XX.

En estos nueve países con las peores tasas de mortalidad infantil, aproximadamente uno de cada diez niños muere antes de cumplir cinco años.

El gráfico muestra los nueve países, todos ubicados en África, donde esta es la realidad hoy en día. En Níger, más de 11 de cada 100 niños mueren antes de los cinco años. En la Unión Europea, la tasa de mortalidad infantil es más de veinte veces menor.

Cuidar las voces y los rostros humanos

Roma (Agencia Fides) – El lunes 29 de septiembre de 2025, el Dicasterio para la Comunicación anunció el tema elegido por el Papa León XIV para la 60ª Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales: «Cuidar las voces y los rostros humanos».

Ante la rápida expansión de la tecnología de la inteligencia artificial y los riesgos que conlleva, no es de extrañar que la Iglesia católica sienta la urgencia de abordar sus posibles desarrollos potencialmente peligrosos.

Esta urgencia está claramente presente en las preocupaciones del papa León XIV desde el comienzo de su pontificado. Incluso su elección del nombre como obispo de Roma indica un paralelismo deliberado con el pontificado de su predecesor León XIII. De hecho, León XIV ha comparado esta «revolución industrial» en la era de la inteligencia artificial con la que tuvo lugar durante el pontificado del papa León XIII, quien «en su histórica encíclica Rerum Novarum abordó la cuestión social en el contexto de la primera gran revolución industrial». Hoy, según el actual pontífice, la Iglesia se enfrenta a otra revolución industrial «en el campo de la inteligencia artificial, que plantea nuevos retos para la defensa de la dignidad humana, la justicia y el trabajo».

El papa León XIV no duda en expresar su cautela con respecto a la IA. Durante una entrevista con la periodista de Crux, Elise Ann Allen, el Papa reveló que se había solicitado autorización para crear una versión artificial de él «para que cualquiera pudiera acceder a este sitio web y tener una audiencia personal con el Papa». El papa León rechazó categóricamente la idea. Destacó la importancia del vínculo humano orgánico, explicando que «nuestra vida humana tiene sentido no gracias a la inteligencia artificial, sino gracias a los seres humanos y al encuentro, al estar juntos, al crear relaciones y al descubrir en esas relaciones humanas también la presencia de Dios. Será muy difícil descubrir la presencia de Dios en la IA. En las relaciones humanas podemos encontrar al menos los signos de la presencia de Dios».

Esto no significa que debamos negar el valor de la tecnología en la difusión del Evangelio. El recientemente canonizado Carlo Acutis utilizó la tecnología como medio para evangelizar. En 2005, el joven adolescente desarrolló un sitio web para documentar los diversos milagros eucarísticos que habían tenido lugar en todo el mundo, convencido de que las pruebas científicas a favor de estos milagros atraerían a las personas a la fe católica. Carlo Acutis es un excelente ejemplo de cómo debe utilizarse la tecnología, es decir, como un medio para hacer el bien.

Sin embargo, hay que ser consciente de los límites de la IA y tener en cuenta que se trata simplemente de una herramienta, una herramienta que no puede ni podrá sustituir nunca a los seres humanos a través de los cuales Dios obra. Como ha señalado el Dicasterio para la Comunicación, «aunque estas herramientas ofrecen eficiencia y un amplio alcance, no pueden sustituir las capacidades exclusivamente humanas de empatía, ética y responsabilidad moral. La comunicación pública requiere juicio humano, no solo patrones de datos. El reto es garantizar que la humanidad siga siendo el agente rector. El futuro de la comunicación debe garantizar que las máquinas sean instrumentos al servicio y en conexión con la vida humana, y no fuerzas que erosionen la voz humana».

Algunos entusiastas de la IA sostienen que, gracias a su rápida evolución, podría llegar a ser lo suficientemente inteligente como para explicar la doctrina católica y responder a las objeciones típicas, refiriéndose a los Doctores de la Iglesia, siempre que se programe con los datos adecuados para ello. Sin embargo, entender la misión de la Iglesia de difundir el Evangelio como una cuestión de gestión del flujo de información en forma de discurso computarizado significaría ignorar por completo el significado del Evangelio.

Comunicar la Verdad es sin duda esencial para la misión de la Iglesia, ya que acerca a las personas a Dios, pero esto debe hacerse por amor y a través del amor, porque Dios es amor. Dios Padre manifestó su amor por su creación encarnándose en carne humana, como nos recuerda el Evangelio de Juan: «El Verbo se hizo carne y vino a habitar entre nosotros» (Jn 1,14); «Dios amó tanto al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que cree en él no muera, sino que tenga vida eterna» (Jn 3,16). De la Encarnación se puede aprender a comprender mejor la misión de la Iglesia.

En su Summa Theologiae, Santo Tomás de Aquino plantea la cuestión de la adecuación de la Encarnación: ¿es justo que Dios se encarne y era necesario para la restauración del género humano? Tomás responde que «parece muy apropiado que las cosas invisibles de Dios se den a conocer a través de las cosas visibles» (III, qu.1, a. 1). En otras palabras, dado que la naturaleza humana es tanto cuerpo como espíritu, el hombre adquiere el conocimiento de las «cosas invisibles de Dios» a través de lo visible. Así, al encarnarse, Dios manifiesta su amor por la humanidad, actuando como modelo perfecto que los seres humanos pueden imitar en el amor a Dios y al prójimo. De hecho, cómo observa Tomás de Aquino, entre otras razones enumeradas, la Encarnación de Dios era necesaria para el hombre «en lo que respecta al bien actuar, en el que con la encarnación Dios mismo se ha convertido en nuestro modelo» (III, q.1, a. 2). Así como Jesús no solo proclamó la Verdad, sino que vivió en consecuencia en el Amor, los misioneros deben difundir el Evangelio tanto con sus palabras como con sus acciones. De hecho, como subraya Tomás de Aquino en su obra Summa Contra Gentiles, «nada nos lleva a amar más a alguien que experimentar que él nos ama». Pues bien, Dios no podía mostrar más eficazmente su amor a los hombres que queriendo unirse al hombre con una unión personal: porque es propio del amor unir, en la medida de lo posible, al que ama con el amado» (Libro IV, Capítulo 54, a. 4).

La Encarnación de Dios fue la forma más eficaz de expresar su Amor, subrayando la importancia de la voz y la acción humanas en la difusión de la Palabra. Dios Padre no se limitó a las tablas de piedra entregadas a Moisés para revelarse a sí mismo y su Ley, sino que se encarnó entre sus hijos, del mismo modo que los cristianos no deben sustituir las relaciones personales con los demás por un robot dotado de inteligencia artificial para difundir la Palabra. Las relaciones solo pueden establecerse entre individuos, no con máquinas, y la Encarnación de Dios demuestra claramente su deseo de establecer una relación con su creación. De hecho, como escribe Tomás de Aquino: «Para que se estableciera una amistad más familiar entre el hombre y Dios, era conveniente que Dios se hiciera hombre, porque también naturalmente el hombre es amigo del hombre; “para que mientras conocemos a Dios visiblemente, seamos atraídos al amor de las cosas invisibles” [Misa del día de Navidad]» (Summa Contra Gentiles, Libro IV, Capítulo 54, a. 5).

Así como Dios buscó una relación de amor y amistad a través de su encarnación, los cristianos deben buscar el amor y la amistad con sus vecinos. Sin embargo, la inteligencia artificial no puede amar, no puede dar testimonio de la Verdad a través de sus funciones computacionales. Dios obra a través de los seres humanos para tocar los corazones, no a través de la IA, y si esta última sirve para difundir el Evangelio, es solo en la medida en que su uso está gobernado por la razón y la buena voluntad del hombre.

Por lo tanto, la conservación de las voces y los rostros humanos es esencial en la misión de la Iglesia de difundir la Buena Nueva, ya que el amor de Dios se expresa mejor a través de nuestras relaciones con los demás, como lo demuestra la Encarnación. Sin embargo, vale la pena señalar que Dios también se encarnó en relación con «la plena participación en la divinidad, que es la verdadera bienaventuranza del hombre y el fin de su vida. Y esa plena participación nos es conferida por la humanidad de Cristo» (Summa Theologiae III, q. 1, q. 2).

Como escribió San Atanasio, «Él se hizo hombre para que nosotros fuéramos divinizados» (Sobre la encarnación del Verbo, a. 54). Por la misma razón, Dios actúa a través de los seres humanos. Y como afirma Tomás de Aquino, esto «no se debe a la insuficiencia del poder de Dios, sino a la inmensidad de su bondad, por la cual quiso comunicar a las criaturas su propia semejanza, no solo comunicándoles la existencia, sino también confiriéndoles su ser como causa de otras cosas» (Summa Contra Gentiles, Libro III, Capítulo 70, Respuesta 2).
Por lo tanto, la conservación de las voces y los rostros humanos es tanto más necesaria no solo para que las almas sean amadas y salvadas, sino también para que los misioneros cristianos puedan participar en el designio divino de Dios para ellas.
(Por Marie Symington |Agencia Fides 17/11/2025)

Sobre la doctrina social de la Iglesia

Mucha gente se siente perdida ante la doctrina social católica. La ironía es incisiva: no es que la Iglesia guarde su tradición de justicia social en las sombras, sino que frecuentemente carecemos de los ojos para verla. No la buscamos a través del prisma de la enseñanza eclesial, sino del nuestro propio —el de nuestras tradiciones políticas y culturales. Invertimos el orden: evaluamos la Iglesia a la luz de nuestra política, cuando deberíamos evaluar nuestra política a la luz de la Iglesia.

En este texto quiero desplegar los fundamentos de la doctrina social católica e invitarte a experimentar una visión transformada: ver el mundo mediante los ojos de la Iglesia.

Cuatro Pilares

Imagina la doctrina social de la Iglesia como un trono sostenido por cuatro pilares: la dignidad de la persona humana, el bien común, la subsidiariedad y la solidaridad.

Como toda estructura que aspira a perdurar, estos pilares deben poseer igual longitud y resistencia. Los cuatro pilares de la doctrina social católica son igualmente vitales. Existen en una armonía que refleja la mente divina y cometemos un grave error cuando los enfrentamos entre sí.

La Dignidad de la Persona Humana

El primer principio brota de dos verdades reveladas en las Escrituras:

a) Los seres humanos están hechos a imagen y semejanza de Dios. b) Jesucristo fue crucificado y resucitado para la salvación de todo ser humano, sin excepción alguna.

De esto se deduce una verdad luminosa: los humanos, moldeados a imagen divina, son sagrados desde la concepción hasta la muerte natural, destinados a la felicidad eterna con Dios.

Por consiguiente, toda persona merece honor. No por su riqueza, apariencia, color de piel, linaje, inteligencia, estado mental o físico, edad, nacionalidad, creencia o incredulidad, orientación sexual, género, ni por nada que haga o deje de hacer. La dignidad no se compra ni se gana. Existe por una razón única y luminosa: porque estamos hechos a imagen de Dios. Y esto permanece verdadero incluso si esa persona niega a Dios. La dignidad no depende de la creencia; es inherente al ser.

Puesto que nuestra dignidad no emana de nuestros actos, tampoco puede ser arrebatada por ellos. En la creación, solo nosotros somos hechos a imagen divina. De aquí surge una de las doctrinas más radicales —apenas comprendida por los propios católicos—: el ser humano es la única criatura en la tierra que Dios quiso para sí mismo (Gaudium et Spes, 24).

Esto significa algo revolucionario: ningún ser humano es un medio para un fin. Nadie puede ser sacrificado en el altar de un sistema. Por tanto, todos los sistemas —políticos, militares, económicos, científicos, religiosos, filosóficos, eclesiásticos— existen para servir a la persona, no al contrario.

Pero aquí emerge el conflicto. Como observó G.K. Chesterton: «Los hombres no difieren mucho sobre lo que llamarán males; difieren enormemente sobre qué males considerarán excusables.» Así, se ejerce una presión constante sobre los católicos para descubrir categorías de humanos prescindibles —sacrificables en aras de algún sistema político, social o económico.

En ciertos círculos, esa presión nos impulsa a ver a los no nacidos, enfermos y ancianos como desechables. En otros, a los de piel oscura, a los pobres, al refugiado. Y frecuentemente, quienes defienden un grupo utilizan la dignidad de ese grupo como un arma contra otro. Pero para quien piensa con la Iglesia, las realidades son simples: lo que mata a las personas es un ataque contra la vida.

Por eso la Iglesia (en la encíclica Evangelium Vitae) insiste en que son cuestiones provida: la guerra, la tortura, la mutilación, la coerción de la voluntad, la violencia, el asesinato, el encarcelamiento arbitrario, la devastación ambiental, la pena capital, la deportación, la enfermedad, la falta de recursos sanitarios, el abuso de drogas, el hambre, las condiciones laborales degradantes, la pobreza, la esclavitud, las viviendas inhumanas, el suicidio, la eutanasia, la prostitución, la anticoncepción artificial, el abuso sexual, la promiscuidad, la esterilización.

Un católico puede especializarse —como los dominicos en la predicación o los benedictinos en la contemplación— en defender específicamente a los no nacidos. Eso es legítimo. El problema surge cuando enfrentamos la defensa del no nacido contra todas las otras formas de vida humana amenazadas y declaramos que esas otras vidas son secundarias. No lo son. Todas importan. Y porque todas importan, la dignidad humana nos arrastra inevitablemente hacia el segundo pilar.

El Bien Común

La idea fundamental del bien común es tanto lógica como compasiva: si cada persona está hecha a imagen y semejanza de Dios, entonces todas lo están. Por tanto, debemos ser más provida, no menos.

Dos imágenes bíblicas iluminan este concepto: Abraham del Antiguo Testamento y el cuerpo de Cristo del Nuevo.

Abraham es elegido por Dios con un propósito significativo: «en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Gálatas 3:8). Las «familias» son los gentiles, los pueblos lejanos, los no elegidos. Una verdad bíblica fundamental emerge: los elegidos son elegidos por los no elegidos. Esta verdad alcanza su expresión más profunda en Pablo: Jesús, el elegido, «se empobreció siendo rico, para que vosotros por su pobreza fueseis enriquecidos» (2 Corintios 8:9). Nos llama, entonces, a ver todo lo que poseemos como un don —material o espiritual— confiado a nuestras manos para beneficio de otro.

La enseñanza de Jesús aquí es radical. No solo nos ordena «dar al que pide» (Mateo 5:42), sino asegurar que no pueda devolvérnoslo (Lucas 14:12-14). Jesús nos presenta una visión recurrente: nuestras posesiones solo tienen valor cuando fluyen hacia quienes las necesitan más que nosotros. San Juan Crisóstomo lo expresó con claridad: «Los ricos existen para bien de los pobres. Los pobres existen para salvación de los ricos.»

Aquí reside una distinción crucial: el bien común es fundamentalmente una cuestión de justicia, no de caridad. La justicia da a cada uno lo que le corresponde. Si te regalo diez euros que no te debo, es caridad. Si paso junto a ti mientras sangras en la acera sin actuar, peco contra la justicia —como hicieron el sacerdote y el levita en el Buen Samaritano. Por eso existe el Estado: para practicar justicia, no beneficencia. Te corresponde por derecho tu vida, tu dignidad. Es justicia —no caridad— garantizar a la gente comida, agua, hogar, salud, educación. Los impuestos no son robo; son lo que debemos al bien común.

La familia es la escuela primaria del bien común. Gran parte de la enseñanza social católica se resume así: «Si es bueno para la familia, es bueno.» Pero el Evangelio añade una precisión crucial: los bloques de construcción existen para construir. Jesús subraya que la familia está subordinada al reino de Dios. La experiencia y el Evangelio advierten sobre lo que ocurre cuando priorizamos la sangre, la familia, la raza o la nación sobre las exigencias del Evangelio.

Subsidiariedad

Para que florezca el bien común, es vital que cada ser humano participe personalmente en ser sacramento de la gracia divina y en el sustento de nuestro prójimo. Aquí entra el principio de subsidiariedad.

La subsidiariedad sostiene que quienes están más cercanos a un problema deben resolverlo. Solo ascendemos paso a paso en la jerarquía de autoridad cuando aquellos no pueden o no quieren actuar. La mayoría de los niños tienen hogar, la mayoría de desnudos reciben vestido, la mayoría de estudiantes son enseñados, la mayoría de vecindarios permanecen seguros —no por decreto de autoridades distantes, sino por gente ordinaria que trabaja, cuida familias y realiza las tareas cotidianas que la vida requiere.

Si necesitas pan, no llamas al presidente del gobierno para que te lo traiga. Lo haces o lo compras tú mismo.

Pero imagina que el panadero dice: «No atendemos a gente como tú.» En ese momento asciendes en la jerarquía. Llamas a la policía, invocas tu derecho constitucional a comprar. Generalmente funciona. Pero si la policía se alinea con el prejuicio —como a menudo ocurre en algunos países—, asciendes aún más. Tan alto como sea necesario.

La meta es mantener el cuidado del prójimo en manos locales, para que todos participemos en el trabajo directo, no simplemente en entregar un cheque en blanco a una burocracia anónima. Pero existen cuestiones que exigen respuestas desde autoridades más altas y poderosas.

De hecho, los Papas recientes han señalado que ciertos asuntos requieren «verdadera autoridad política mundial.» Pandemias globales, cambio climático, amenazas entre superpotencias: ante estos, la Iglesia ve las respuestas globales no como una violación del principio, sino como su cumplimiento. El mismo principio que dice que tú —no un burócrata remoto— eres responsable de hacer la comida de tu hijo.

Una excepción existe: el uso de la violencia. La subsidiariedad nos anima a asumir la responsabilidad de alimentar a nuestro vecino enfermo, de contribuir a nuestra comunidad local. Pero nos prohíbe absolutamente retener a nuestro vecino cautivo en un armario o ejecutarlo porque decidimos que lo merece. La violencia está reservada al Estado, y cuanto mayor sea el acto, más alto ascendemos en la jerarquía. El alcalde de Madrid no puede declarar la guerra a Londres. Las guerras las declaran Estados-nación y, según la Iglesia, solo deberían ser declaradas por Naciones Unidas. Porque la violencia tiende a destruir el último pilar: la solidaridad.

Solidaridad

La solidaridad significa que estamos tejidos juntos en un destino común. Ninguno puede decir: «Tu parte del Titánic se hunde, pero la mía flota.»

San Juan Pablo II lo expresó con precisión: la solidaridad «no es un sentimiento de compasión vaga ni de angustia superficial ante las desgracias de tantas personas, tanto cercanas como lejanas. Al contrario, es una determinación firme y perseverante de comprometerse con el bien común; es decir, para el bien de todos y de cada individuo, porque todos somos realmente responsables de todos.»

Como toda doctrina social católica, la solidaridad tiene profundas raíces en ambos Testamentos. El autor de Hechos lo sintetiza bellamente: Dios «de uno solo hizo todo el linaje humano para que habitase sobre toda la faz de la tierra, y les marcó el tiempo de su duración y los límites de su territorio, para que buscasen a Dios, si en alguna manera, tanteando, pudiesen hallarlo» (Hechos 17:26-27).

Solo existe una raza: la humana. Nadie es especie inferior. Cada uno está conectado a todos. Y esa conexión se profundiza eternamente por la gracia bautismal: «No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (Gálatas 3:28).

De aquí emergen consecuencias profundas. Como el Papa Francisco subrayó en Laudato Si’, la crisis de dignidad de los más pequeños —los no nacidos, los pobres— es la misma crisis de la destrucción ambiental, porque la tierra es «nuestro hogar común.» Lo que sucede a la creación nos sucede a nosotros. El aire envenenado nos sofoca. El agua contaminada nos enferma. La destrucción climática nos afecta a todos.

Nuestra solidaridad es simultáneamente global e intergeneracional. Millones la experimentan diariamente en internet, en el comercio internacional, en la propagación de pandemias. Su naturaleza intergeneracional nos recuerda: debemos una inmensa deuda a nuestros antepasados y una igualmente inmensa a nuestros hijos. La pagamos dejando el mundo mejor de como lo encontramos.

Otra implicación: nuestra obligación de desafiar y transformar las «estructuras del pecado.» Un ejemplo luminoso está en Hechos 19:23-40. Cuando Pablo predicaba en Éfeso, no solo amenazaba un sistema religioso. Amenazaba todo un orden —religioso, económico, político— construido alrededor de su templo, una de las Siete Maravillas. No fueron simples devotos quienes se levantaron contra él. Fue una multitud organizada por los orfebres de Éfeso, quienes enriquecían vendiendo baratijas a los peregrinos. El Evangelio desmantelaba una estructura entera de pecado. La analogía con males modernos —violencia armada, trata de personas, aborto— es evidente.

Conclusión

El objetivo de estos cuatro pilares es abrazar la plenitud de la tradición eclesial y formarse para vivir en su armonía, no en conflicto. Es posible con la gracia del Espíritu Santo, los sacramentos y la guía del magisterio.

Avancemos como el cuerpo de Cristo, con mentes y corazones moldeados por Cristo, no por las tradiciones humanas, para santificarnos a nosotros mismos y a nuestro prójimo, y renovar la faz de la tierra.

La resistencia a los antimicrobianos en Europa

Mientras Europa conmemora el Día Europeo de Concientización sobre los Antibióticos, nuevos datos publicados hoy por el Centro Europeo para la Prevención y el Control de Enfermedades (ECDC) revelan una cruda realidad: la resistencia a los antimicrobianos (RAM) continúa aumentando en toda la Unión Europea y el Espacio Económico Europeo (UE/EEE), amenazando con revertir años de progreso médico.

A pesar de los decididos esfuerzos de los países y los profesionales sanitarios, Europa no está en camino de cumplir cuatro de los cinco objetivos de resistencia a los antimicrobianos establecidos por el Consejo de la UE para 2030*.

El aumento de la resistencia a los antimicrobianos, junto con la escasez de nuevos tratamientos eficaces, constituye una importante crisis de salud pública en evolución en Europa y a nivel mundial. En un mundo interconectado, la resistencia a los antimicrobianos complica aún más los desafíos de salud derivados de las enfermedades no transmisibles, los cambios demográficos y la escasez de personal sanitario.

‘Abordar la resistencia a los antimicrobianos requiere innovación crítica en tres frentes clave: acciones enérgicas para el uso responsable de antibióticos, prácticas sostenidas y estandarizadas de prevención y control de infecciones y nuevos antibióticos en proceso’, dice la directora del ECDC, Dra. Pamela Rendi-Wagner.

Europa no está en camino de cumplir los objetivos de la resistencia a los antimicrobianos para 2030

Desde 2019, la incidencia estimada de infecciones del torrente sanguíneo causadas por carbapenémicos resistentes Klebsiella pneumoniae ha aumentado más del 60%, a pesar del objetivo de una reducción del 5% para 2030. De manera similar, las causadas por cefalosporinas resistentes de tercera generación Escherichia coli han aumentado más de un 5%, a pesar del objetivo de reducción del 10%.

El consumo de antibióticos también aumentó en 2024, contrariamente al objetivo de reducción del 20%. Mientras tanto, la proporción de antibióticos de primera línea utilizados –los del grupo ‘Acceso’ de la clasificación AWaRe de la Organización Mundial de la Salud (OMS)’, que deberían representar al menos el 65% del uso total– se ha mantenido estancada en alrededor del 60%.

Una crisis humana y social

El ECDC estima que las infecciones resistentes a los antimicrobianos causan más de 35.000 muertes cada año en la UE/EEE, lo que representa una carga sustancial para las personas, las sociedades y los sistemas sanitarios. El aumento de infecciones resistentes socava la medicina moderna y pone en peligro procedimientos que salvan vidas, como trasplantes de órganos, terapia contra el cáncer, cirugía y cuidados intensivos.

‘Detrás de cada estadística hay una persona cuyas opciones de tratamiento se están agotando – un niño, un padre, un abuelo. La resistencia a los antimicrobianos no es sólo un problema médico – es un problema social. Debemos garantizar que nadie en Europa se quede sin una opción de tratamiento eficaz’, afirma el Dr. Diamantis Plachouras, director de Resistencia a los Antimicrobianos e Infecciones Asociadas a la Atención Sanitaria del ECDC.

La tormenta perfecta: el aumento de la resistencia a los antimicrobianos y la escasez de tratamientos eficaces requieren innovación

Varios factores contribuyen al aumento de infecciones difíciles de tratar: una población que envejece con enfermedades crónicas subyacentes que la hacen más vulnerable a las infecciones, la transmisión transfronteriza de microorganismos resistentes y el uso elevado y persistente de antibióticos, combinado con lagunas en la prevención y el control de las infecciones.

Al mismo tiempo, la cartera mundial de antibióticos sigue siendo limitada, especialmente contra microorganismos críticos prioritarios para la salud pública, como las bacterias gramnegativas resistentes a los carbapenémicos. Se necesitan soluciones innovadoras para frenar el aumento de la resistencia a los antimicrobianos, pero hay muy pocos antibióticos nuevos que ofrezcan mecanismos de acción novedosos que estén cerca de ser aprobados.

Además, existe un uso subóptimo de antibióticos de primera línea del grupo ‘Acceso’ de la clasificación AWare de la OMS y una creciente dependencia de antibióticos de último recurso. Estos desafíos resaltan la necesidad de una acción coordinada para garantizar el acceso equitativo, la producción sostenible y el uso responsable de los antibióticos existentes y futuros.

El papel del ECDC en el apoyo a los países de la UE y el EEE

El ECDC continúa monitoreando la resistencia a los antimicrobianos y el consumo de antimicrobianos en toda Europa, evaluando los riesgos para la salud pública relacionados y estimando la carga de infecciones resistentes. El Centro trabaja en estrecha colaboración con los países de la UE y el EEE para fortalecer los sistemas de vigilancia, mejorar la capacidad de los laboratorios y aprovechar las herramientas digitales y los registros médicos electrónicos para una mejor toma de decisiones basada en datos.

El apoyo del ECDC para ampliar la vigilancia genómica de patógenos resistentes ha permitido una detección más temprana de amenazas emergentes, un mejor seguimiento de brotes y un fortalecimiento de la colaboración regional y global en el control de la resistencia a los antimicrobianos. El apoyo personalizado a los países –a través de evaluaciones en profundidad de las capacidades de preparación y respuesta ante la resistencia a los antimicrobianos y las infecciones asociadas a la atención médica– también garantiza que todos los países de la UE/EEE estén mejor equipados para abordar esta amenaza actual y en evolución.

‘La resistencia a los antimicrobianos es un desafío en evolución, pero Europa aún puede lograr avances reales. Juntos podemos construir un futuro más seguro, en el que el tratamiento eficaz siga estando disponible para las generaciones futuras’, añade el Dr. Plachouras.

*A Recomendación del Consejo Adoptado el 13 de junio de 2023, describe cinco objetivos relacionados con el consumo y la resistencia a los antimicrobianos que la UE y los Estados miembros individuales deben alcanzar de aquí a 2030, siendo 2019 el año de referencia.

Objetivos de la UE

Reducir el consumo total de antibióticos en humanos en un 20%;
Al menos el 65% del consumo total de antibióticos en humanos proviene del grupo ‘Acceso’ de antibióticos en cada país, según se define en la clasificación AWaRe de la Organización Mundial de la Salud (OMS)’;
Reducir la incidencia total de infecciones del torrente sanguíneo con:
resistente a la meticilina Staphylococcus aureus (MRSA) en un 15%;
Resistente a cefalosporinas de tercera generación Escherichia coli (E. coli) en un 10%;
resistente a carbapenémicos Klebsiella pneumoniae (K. neumonía) en un 5%.

(Fuente: https://www.ecdc.europa.eu/en/news-events/time-act-and-not-react-how-can-european-union-turn-tide-antimicrobial-resistance )

Situación límite en un hombre adulto con TDAH

Alberto es un hombre adulto, próximo a la jubilación. Me cuenta que su vida ha sido un rosario continuo de situaciones difíciles. Fue diagnosticado con trastornos de la personalidad hace 20 años, además de presentar importantes rasgos de déficit de atención e hiperactividad, que impidieron enfocar en los estudios durante su juventud y luego sin posibilidad de desempañar trabajos estables. Nunca se le diagnosticó déficit de atención, entre otras razones porque en aquellos años de su niñez y juventud no existen criterios diagnósticos adecuados. Lo cierto es que siempre estuvo viviendo situaciones de absoluta provisionalidad. Se casó y tuvo hijos; pero esa incapacidad de estabilidad unida a la idea y la fantasía, rasgos que lo acompañaron desde la niñez, le impidieron triunfar en el matrimonio.

Ha realizado trabajos de corta duración en diferentes empleos.

Me cuenta que un par de años antes de divorciarse fue al psiquiatra. Inicialmente se le diagnostica depresión. Recibe tratamiento antidepresivo y ansiolítico. Poco a poco se va dando cuenta de la gravedad de su situación. Decide luchar; sin embargo, en el ámbito familiar la convivencia estaba irreversiblemente deteriorada y se divorció. Se distancia de la familia, de los hijos, tiene ideas suicidas que no materializa. Llega a depender de los servicios sociales de su ciudad para subsistir. Sin dinero, sin formación especializada, pero muy inteligente, es consciente de su derivación absoluta, asume que ha llevado una vida absurda, sin sentido, abocada a la desesperación y la depresión crónica, sin posibilidad de rehacer nada. Ha acumulado los sesenta años de edad. No tiene fuerzas para emprender nada, ¿Y qué podría hacer él a esa edad? Se le han cerrado las puertas del mercado laboral, no puede demostrar pericia en ningún oficio, no tiene experiencia profesional ni estudios que avalen una cualificación específica.

Alternó periodos de cierta estabilidad emocional, con otros de ansiedad y depresión. Ahora está en tratamiento antidepresivo, una vez más. Las pastillas del «no me importa», como él las llama.

Me pide consejos, sugerencias… ¿qué puedo decirle? No vale el consejo general de un amigo, ni las típicas frases que vienen en los libros de autoayuda. Las recomendaciones de su psiquiatra y psicólogo ni siquiera son útiles. Es reactivo a todo, incluso a la religión…

¿Qué se puede hacer en un caso de esta naturaleza? ¿Cómo guiar y sacar del agujero existencial a una persona con estas características?

Supersticiones y salud en África

Uno de los aspectos poco estudiados del desarrollo social y el crecimiento económico en África es la influencia de las supersticiones en la toma de decisiones. Todavía hoy, y quizás más que en el pasado reciente, existen supersticiones alimentadas por la incertidumbre social y la pobreza que crean una fuente de dependencia de lo que podríamos llamar elementos «mágicos», como los adivinos, la brujería y la charlatanería.

La gente en África, y desafortunadamente cada vez más en Occidente, explica casi todo por la influencia de entidades sobrenaturales, o por ataques de rituales demoníacos y «mal de ojo». Este es un problema que está presente incluso en los países islámicos, a pesar de que el Islam siempre ha luchado contra la superstición, las actividades de adivinación y la brujería.

Una cuestión fundamental es el impacto que estas creencias tienen en la evolución de la economía, ya que al negarnos a comprender la relación entre causa y efecto según los criterios científicos modernos, nos vemos obligados a caer en una «conciencia mágica» colectiva frente a la cual se encuentra. muy difícil establecer pautas para la modernización.

Este problema siempre ha estado presente en el campo de la salud. A menudo encontramos personas, incluso con estudios universitarios, que sucumben a explicar los fenómenos sobre la base de lo sobrenatural. Son víctimas de una influencia imposible de erradicar, que les conduce a disonancias cognitivas que se traducen en un empeoramiento de la salud. Por ejemplo, el paciente que acude a la consulta del médico comprende la explicación racional de la etiología de su enfermedad, pero al mismo tiempo también se pone en manos de un curandero y no duda en creer en su componente mágico que le proporcionará la cura. por su enfermedad. enfermedad. Obviamente, su conocimiento de la enfermedad y su inclinación por el pensamiento irracional están en conflicto.

El desarrollo económico de poblaciones que cultivan lo irracional suele estar plagado de una serie de decisiones que ignoran por completo las explicaciones causa-efecto que brindan las diversas ciencias y el empirismo moderno, dificultando aún más la lucha contra la pobreza.

El estudio de la pobreza y los mecanismos para articular medidas de desarrollo social deben tomar en cuenta estas circunstancias. Se puede argumentar que las supersticiones también existen en los países ricos. Por supuesto. Y como ya he señalado, hay un despertar de elementos mágicos; Pero esto no quiere decir que la ciudadanía en su conjunto se deje llevar por estas supersticiones, aunque para algunos aficionados esto sería deseable. Afortunadamente, las decisiones económicas, sanitarias, educativas y de inversión se basan en criterios contrastados y con base científica. O esa es la intención. Otra cosa es que algunos políticos y partidos intenten introducir componentes mágicos para explicar sus políticas.

La reducción de la pobreza y el desarrollo social en África solo pueden ir de la mano con decisiones acordadas y verificadas mediante instrumentos científicos. Este es el gran desafío.

Cancelar

Un tweet viral.

Una declaración controvertida.

Un viejo vídeo resurgiendo en el momento equivocado.

Eso es todo lo que se necesita para “cancelar” a alguien en el mundo digital hiperconectado de hoy.

“Cancelar cultura” se ha convertido en uno de los fenómenos sociales definitorios del siglo XXI — una herramienta de rendición de cuentas para algunos y un arma de justicia popular para otros. Pero debajo de los hashtags y la indignación de tendencia se esconde algo mucho más profundo: la psicología del comportamiento humano, emoción moral e identidad social.

¿Por qué participamos en la cultura de la cancelación?

¿Por qué resulta tan satisfactorio denunciar a otros en línea?

¿Y por qué es tan difícil perdonar una vez que alguien ha sido “cancelado”?

Una pista: El gran semiólogo y novelista italiano Umberto Eco decía que «las redes sociales le dan el derecho de hablar a legiones de idiotas que primero hablaban sólo en el bar después de un vaso de vino, sin dañar a la comunidad. Ellos eran silenciados rápidamente y ahora tienen el mismo derecho a hablar que un premio Nobel. Es la invasión de los idiotas».