El poder del silencio reside en el hecho de que le da al hombre una voluntad que se endurece con el tiempo, lo hace fácilmente capaz de estar intensamente presente en sí mismo y de dejar de desperdiciar su energía sumergiéndose en los rostros de las personas y en las conversaciones aburridas, recurriendo a hablar constantemente de todo. El silencio recorre al hombre dentro de sí mismo, penetrando en él para descubrir sus capas profundas y explorar su interior más íntimo. Este silencio reduce la ansiedad existencial, el vacío espiritual y la sensación de falta de sentido. El silencioso está ocupado consigo mismo, el que habla mucho está ocupado con los demás, el que está ocupado consigo mismo deja de herir a los demás, y rara vez recurre a la violencia para resolver sus conflictos y gestionar sus problemas. Cuanto más chismorrean las sociedades, más violencia simbólica, verbal y física tienen, y más bajos son sus logros individuales y su producción social.
Lo que una persona aprende del silencio en la mayoría de las situaciones no se aprende del habla. El silencio refleja el estado de tranquilidad que muchas personas religiosas, especialmente indias y asiáticas, toman como una forma de trascender el yo y elevarse a una etapa existencial más plena. El patrocinio de los eruditos de estas religiones enfatiza el silencio de acuerdo con un programa que se repite a diario. El hombre es un ser perseguido por secretos, el silencio sugiere a quienes lo rodean que es un ser humano que almacena secretos, lo que lo convierte en un aura que atrae fuertemente a quienes tratan con él- El poder del carácter y la influencia no siempre se manifiestan por lo que se dice sino a menudo por lo que no se revela.
El silencio despierta la posibilidad de saborear la estética de la naturaleza y nos hace sentir la pureza de las cosas antes de que se agoten por la contaminación, la manipulación y el sabotaje humanos. Nos salva del ruido de los chismes de la mayoría de los seres humanos, de su preocupación diaria por hablar y de perder el tiempo. Uno de los frutos del silencio es controlar el equilibrio del tiempo, desarrollar las habilidades para gestionar la vida de manera realista, controlar las prioridades, poner lo más importante por encima de lo demás, cuidar de las necesidades básicas, ampliar la paz interior y reducir el estrés.
Muchos jubilados sin cometidos en la ciudad se van al campo para sumergirse en la tranquilidad del silencio, la alegría de leer la naturaleza y contemplarla, escuchar el lenguaje de la tierra y hablar de su generosidad ilimitada, comprender la forma de cuidarla. La tierra nos invita a escuchar los significados de la Creación. Quien quiera continuar su aprendizaje hasta el último día de su vida debe escuchar la voz de la tierra.
El silencio se manifiesta como la manifestación más bella de la creatividad artística, literaria y científica. Las pinturas atemporales de los artistas son una expresión de silencio y reflexión profunda, por lo que las palabras de los grandes poetas se crean como si fueran cuadros pintados por un gran artista. Los inventos y los descubrimientos científicos son fruto del silencio en el que las capacidades mentales y cognitivas despiertan a sus plenas energías creativas, para ver lo que no se ve de las leyes que están ocultas a los humanos.
El silencio es una ruptura de la preocupación por el exterior y el regreso del hombre para explorar las profundidades del yo y despertar las fuentes de inspiración y eficacia en él. El silencio requiere una voluntad invencible, la voluntad de callar es más difícil que la voluntad de hablar. Refleja la capacidad del hombre para controlar sus emociones.
Cuanto más fuerte es una persona en el control de sus emociones, más capaz es de controlar sus palabras y despertar el sabio silencio. El control de los impulsos requiere una domesticación continua de la personalidad y la inteligencia para vaciar las emociones reprimidas sin dañarlo a él ni a los demás.
El silencio se ha utilizado durante mucho tiempo como castigo, en el momento en que alguien ataca al hablar dentro de la familia, en el trabajo o con algunas de las personas con las que tiene conexiones sociales, en protesta contra situaciones que le molestan. También se utiliza a veces como una actitud de negligencia e indiferencia, o de insulto y desprecio.
El hombre se distingue de los animales por el lenguaje. Somos capaces de producir conocimiento, ciencia, artes y literatura y construir civilizaciones gracias al lenguaje oral y escrito. Así como el lenguaje es una herramienta para asimilar y comunicar significados, también es una herramienta para generar significados. La función del lenguaje en la filosofía, las humanidades y la lingüística moderna ya no es sólo un recipiente para transportar significado y comunicarlo al receptor, sino también una herramienta para la producción y formación de significado. La comunicación se logra y se consagra por el lenguaje, mediante él se establecen y consolidan relaciones sociales, y así como estas relaciones construyen palabras de amor sincero, son destruidas por palabras tóxicas. Cuando las palabras envenenadas están presentes, lo prudente es alejarse en silencio.
Así como el silencio es a veces necesario para la autoeducación, hablar es una necesidad impuesta por las relaciones sociales. En ellas surge la atracción y el amor. Las palabras de amor sincero son pronunciadas por la expresión de anhelos y ansias de encontrarse.
También necesitamos llorar y declarar el dolor de maneras conocidas socialmente para desahogar el sufrimiento de perder a un ser querido y el duelo consiguiente. Hablamos de nuestras penas, dolores y preocupaciones y compartimos estados de ánimo. Ello nos reconforta y serena. Muy pocas personas pueden reprimir sus penas, a veces amargas, sin sufrir daño psicológico.
El silencio se utiliza en algunas enfermedades mentales como tratamiento, y la confesión y la invocación de lo reprimido y el inconsciente son utilizados a menudo en psicoterapia. El primer paso en el tratamiento es admitir la enfermedad. La necesidad terapéutica en el psicoanálisis requiere hablar de recuerdos dolorosos profundos, heridas olvidadas y nodos psicológicos enterrados en el subconsciente, para vaciar lo que está reprimido en lo más profundo, y romper lo que provoca depresión, tristeza y pánico, y lo que causa trastornos psicológicos. El terapeuta que se apoya en el psicoanálisis y en la interpretación de los sueños del paciente, confía en el colapso libre para evocar recuerdos dolorosos y para sacar a la luz lo que ha sido sumergido durante mucho tiempo, con el fin de liberar al paciente de lo que está oculto en las profundidades del alma.
Por último, el silencio es obligado en la oración y la meditación. Existen numerosas técnicas para conseguir ese estado de «paz mental» que aleje los ruidos producidos por nuestro pensamiento; pero en el ámbito monoteísta se apela al «don de Dios» que desciende sobre el creyente. La verdadera oración se produce en el vaciamiento absoluto del yo, un abandono que es la antesala de la contemplación total del Misterio para hacer plena la acción divina en nuestra vida.
A veces hay una contradicción entre lo que el hombre desea hacer como garantía de paz interior, y la propensión que le impone su naturaleza a la violencia, ya que esta naturaleza es la encrucijada de los opuestos. Domar la naturaleza humana con educación espiritual, moral y estética asegura que esta contradicción se contenga en gran medida, reduciendo la eficacia de los elementos de maldad inherentes a la psique humana y resucitando y alimentando los elementos de bondad, amor y compasión inherentes a ella.
La educación es un proceso dinámico y no mecánico, similar a las ecuaciones químicas cuyos resultados varían según las diferentes modalidades de sus elementos y cantidades. Su fruto puede ser la esclavitud, como es el patrón de educación de la mayoría de las instituciones de nuestra sociedad que heredan las tradiciones y la cultura de la tiranía, y su fruto puede ser la libertad. Esto rara vez se encuentra en nuestra sociedad. Si la educación se basa en los datos de la ciencia, el conocimiento humano y los valores morales, espirituales y estéticos, es una educación creativa, enriquece la personalidad y produce capital humano cualitativo, que es el capital más valioso del mundo. Cuando los valores, las normas, las estrategias y los métodos científicos están ausentes en la educación, e ignoran el espíritu de su tiempo, se convierten en una dosis de veneno que socava la vida mental, enferma la vida espiritual, extingue la conciencia moral y corrompe el gusto estético.
El poder del hombre se sustenta sobre los significados espirituales, morales y estéticos impregnados de su vida. Reside en la abundancia de fuentes de inspiración y significado para su vida y la profundidad de sus sentimientos en ella, y en su constante búsqueda de extender significado a la vida de otro ser humano. El amor es una de las fuentes más frescas de significado, si lo gestionamos bien de una manera que inspire luz, belleza y paz interior. El amor depende de nuestra sabiduría para administrarlo y emplearlo. Si lo usamos bien y nos beneficiamos de él, hará nuestras vidas felices, y si lo usamos mal destruirá nuestras vidas.
El amor moral es el nivel más alto de seguridad espiritual, emocional y psicológica. La conciencia moral es la valla del amor y de todas las relaciones humanas auténticas. La conciencia moral llama a la persona a respetarse a sí misma y a ser honesta con ella en primer lugar, y a asegurar la pureza de su imagen y la pureza frente a sí misma, antes que su agudeza en la pureza de su imagen frente a las personas, la claridad y la franqueza consigo mismo purifican el amor y las relaciones humanas de la evasión y la hipocresía. El amor, tal como lo experimenta el hombre moral, manifiesta honestidad consigo mismo, seguridad, protección, cuidado, cortesía y bondad en el trato con el otro. El amor es confianza y responsabilidad, y la responsabilidad es el nivel más alto de compromiso, uno de los frutos del amor es la responsabilidad moral hacia aquellos que amamos, el amor sin un sentido de responsabilidad moral hacia aquellos que amamos es una mentira. El amor refleja el grado más dulce de preocupación por nuestros semejantes.
Un trabajo que comienza con amor y pasión sobresale en comparación con sus pares. El amor auténtico nos libera del aislamiento en nuestras vidas. El amor tiene una energía creadora en la que todo lo que engendra adquiere superioridad y singularidad. Mientras una persona ama, sueña con lo más hermoso, y mientras sueña con lo más hermoso, su mente se vuelve creativa y su corazón no abandonará la juventud. Los lazos entre dos personas que se aman hacen que las diversas relaciones de vida prevalezcan en amistad, armonía y paz. Pensar con amor abre horizontes brillantes en la mente, escribir con amor hace que las palabras sean una química impresionante, lograr cualquier logro con amor lo hace único. Si no fuera por el amor, los escritores no habrían podido escribir sobre este sentimiento. Lo que se escribe con cuidado y deslumbramiento es fruto del amor. Cuando la pasión por las personas, las ideas y el trabajo se agota, la persona se cansa y se frustra, lo que conduce a la desesperación, puede terminar perdiendo todo significado y finalmente debutar una depresión severa.
Mientras inspires amor por un ser humano, eres feliz, tu presencia en la conciencia de cada ser humano se manifiesta por tu brillante huella en el corazón de ese ser humano. El amor inspira el cambio personal, sin coerción ni opresión. El amor inspira las creaciones, inventos y descubrimientos de la humanidad en la ciencia, las artes y la literatura. El amor ha proporcionado al hombre una larga paciencia y la energía necesaria para cumplir grandes sueños. Despertar el amor y alimentar las fuentes del amor es una necesidad educativa, moral, espiritual y estética. El amor es la base para construir una familia feliz, vivir la sociedad en un espacio de diversidad y diferencia, consolidar los cimientos de la paz y fortalecer la estructura de la sociedad y el Estado.
Los que inspiran amor viven en paz. El amor auténtico es dar y no todo ser humano es capaz de dar. La escasez no es una excepción en la vida humana.
La palabra de amor sincero es la huella de corazones luminosos, tal palabra proviene de la conciencia moral vigilante, que ve la humanidad del hombre antes de ver su religión, creencia, etnia, cultura y patria. No importamos a los demás excepto en la medida en que les damos el significado que necesitan para sus vidas, tu estatus con los demás está controlado por su sentido de necesidad por ti, tu capacidad para satisfacerlo suave y cómodamente. La seguridad, el amor, el aprecio y la gratitud son las cosas más importantes que todo ser humano necesita.
La gente necesita amor.
El hombre no puede dar amor a los demás si se odia a sí mismo y no puede tener misericordia de los demás si es violento consigo mismo. Algunas personas son incapaces de producir amor, a pesar de su gran necesidad de ello, tal vez esa persona es emocional sin límites, puede tener una gran sensibilidad de la que muchas personas carecen, pero su incapacidad para producir amor se debe a complejos psicológicos, discapacidades educativas y heridas infantiles inmersas en la estructura inconsciente en sus profundidades, imponiéndole una vida asfixiante y sombría, de la que no puede librarse ni aliviar su impacto excepto sometiéndose a terapia psicológica y psiquiátrica. A veces una persona no solo es incapaz de amar, sino que también es incapaz de deshacerse del odio hacia los demás.
El que se desprecia a sí mismo es despreciado por todos. Quien se honra a sí mismo es honrado por los demás, e impone su respeto. En cuanto a aquellos que sucumben a la sumisión, la humillación y se ahogan en un sentimiento de inferioridad y desprecio, se convierten en seres humanos baratos y vulgares que pueden ser esclavizados por cualquiera. Tales personas está dispuesta a hacer cualquier cosa, sin juzgar su conciencia o adherirse a los valores o la ley. Pueden dedicarse a los actos más atroces y convertirse en una herramienta en manos de otros que es explotada para realizar las tareas más sucias.
El Manifiesto Russell-Einstein de 1955 nació en un contexto de creciente preocupación por el peligro que suponían las armas nucleares, surgidas tras la Segunda Guerra Mundial y el uso de bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki. La Guerra Fría, que dividía el mundo entre Estados Unidos y la Unión Soviética, exacerbó los temores de un conflicto nuclear global.
En 1954, un episodio significativo contribuyó al nacimiento del manifiesto. Bertrand Russell, filósofo y activista por la paz, concedió una entrevista a la BBC el 23 de diciembre de 1954, en la que expresó su preocupación por la creciente amenaza de una guerra nuclear. Russell habló abiertamente de los peligros de la carrera armamentista atómica y de la locura de la guerra nuclear, argumentando que la humanidad estaba al borde de la supervivencia debido a la capacidad destructiva de las armas nucleares. Su entrevista atrajo la atención internacional y contribuyó a sensibilizar a la opinión pública sobre la cuestión del desarme.
Russell, junto con otros intelectuales y científicos, entre ellos Albert Einstein, sintió la necesidad de hacer un fuerte llamamiento a la paz. El resultado de estas preocupaciones fue el Manifiesto Russell-Einstein, publicado en julio de 1955, pocos meses después de la muerte de Einstein el 18 de abril de ese año. En este documento se pedía a los gobiernos que trabajaran juntos para prevenir una guerra nuclear, haciendo hincapié en los riesgos existenciales de las armas nucleares. Los firmantes del manifiesto, entre ellos científicos como Niels Bohr y Linus Pauling, pidieron un compromiso global con el desarme nuclear y una solución pacífica a los conflictos internacionales.
El manifiesto no sólo denunciaba el peligro de una guerra nuclear, sino también la insuficiencia de las políticas de disuasión y la necesidad de un control internacional sobre las armas nucleares. Concluyó con un llamamiento a la humanidad para que reflexione profundamente sobre su responsabilidad de prevenir una catástrofe mundial.
En la trágica situación que enfrenta la humanidad, creemos que los científicos deberían reunirse en una conferencia para evaluar los peligros que han surgido como resultado del desarrollo de armas de destrucción en masa y para debatir una resolución en el espíritu del siguiente proyecto.
En esta ocasión, no hablamos como miembros de tal o cual nación, continente o credo, sino como seres humanos, miembros de la especie Hombre, cuya existencia continuada está en duda. El mundo está lleno de conflictos…
Casi todos los que tienen conciencia política tienen fuertes sentimientos sobre uno o más de estos temas; Pero queremos que, si pueden, dejen a un lado esos sentimientos y se consideren sólo como miembros de una especie biológica que ha tenido una historia extraordinaria y cuya desaparición ninguno de nosotros puede desear.
Trataremos de no decir una sola palabra que pueda atraer a un grupo en lugar de a otro. Del mismo modo, todo el mundo está en peligro, y si se comprende el peligro, hay esperanza de que puedan evitarlo colectivamente.
Tenemos que aprender a pensar de una manera nueva. Debemos aprender a preguntarnos, no qué medidas se pueden dar para dar la victoria militar a cualquier grupo que prefieramos, porque ya no hay tales medidas; La pregunta que debemos hacernos es: ¿qué medidas se pueden tomar para evitar una concurrencia militar cuyo resultado debe ser desastroso para todas las partes?
El público en general, e incluso muchos hombres en posiciones de autoridad, no se han dado cuenta de lo que sería estar involucrado en una guerra con bombas nucleares. El público en general todavía piensa en términos de la cancelación de las ciudades. Se entiende que las nuevas bombas son más poderosas que las viejas y que, mientras que una bomba atómica podría eliminar Hiroshima, una bomba H puede destruir ciudades más grandes como Londres, Nueva York y Moscú.
Sin duda, en una guerra con bombas H, las grandes ciudades serían arrasadas. Pero este es uno de los desastres menores que deben abordarse. Si todos en Londres, Nueva York y Moscú fueran exterminados, el mundo podría, en el transcurso de unos pocos siglos, recuperarse del golpe. Pero ahora sabemos, especialmente después de la prueba de Bikini, que las bombas nucleares pueden extender gradualmente la destrucción a un área mucho más grande de lo que se suponía anteriormente.
Se afirma por muy buenas autoridades que ahora se puede fabricar una bomba que será 2.500 veces más poderosa que la que destruyó Hiroshima. Una bomba de este tipo, si explota cerca del suelo o bajo el agua, envía partículas radiactivas a la atmósfera superior. Poco a poco se hunden y llegan a la superficie de la tierra en forma de polvo o lluvia mortal. Fue este polvo el que infectó a los pescadores japoneses y sus capturas.
Nadie sabe qué tan ampliamente se pueden propagar estas partículas radiactivas letales, pero las mejores autoridades son unánimes al decir que una guerra con bombas H probablemente podría acabar con la raza humana. Se teme que si se utilizan muchas bombas H habrá una muerte universal, súbita sólo para una minoría, pero para la mayoría una lenta tortura de enfermedad y desintegración.
Muchas advertencias han sido emitidas por eminentes hombres de ciencia y autoridades en estrategia militar. Ninguno de ellos dirá que los peores resultados son seguros. Lo que dicen es que estos resultados son posibles y nadie puede estar seguro de que no se van a realizar. Todavía no hemos descubierto que las opiniones de los expertos en este tema dependan de alguna manera de su política o de sus prejuicios. Dependen únicamente, hasta donde ha revelado nuestra investigación, del grado de conocimiento del experto en particular. Hemos descubierto que los hombres que más saben son los más pesimistas.
He aquí, pues, el problema que les presentamos, crudo, terrible e ineludible: ¿debemos acabar con la raza humana o debe la humanidad renunciar a la guerra? La gente no se enfrentará a esta alternativa porque es muy difícil abolir la guerra.
La abolición de la guerra exigirá desagradables limitaciones a la soberanía nacional. Pero lo que quizás dificulta la comprensión de la situación más que cualquier otra cosa es que el término «humanidad» parece vago y abstracto. La gente apenas se da cuenta en su imaginación de que el peligro es para ellos mismos, para sus hijos y para sus nietos, y no sólo para una humanidad vagamente percibida. No pueden entender que ellos, individualmente, y aquellos a quienes aman, están en peligro inminente de morir en agonía. Y por eso esperan que tal vez la guerra pueda continuar a condición de que se prohíban las armas modernas.
Esta esperanza es ilusoria. Cualquier acuerdo para no usar bombas H en tiempos de paz ya no se consideraría vinculante en tiempos de guerra, y ambas partes se pondrían a trabajar para fabricar bombas H tan pronto como estallara la guerra, ya que si una parte fabricaba las bombas y la otra no, la parte que las fabricaba inevitablemente saldría victoriosa.
Si bien un acuerdo para renunciar a las armas nucleares como parte de una reducción general de armamentos no ofrecería una solución definitiva, serviría a ciertos propósitos importantes. En primer lugar, cualquier acuerdo entre Oriente y Occidente es positivo, ya que tiende a reducir la tensión. En segundo lugar, la abolición de las armas termonucleares, si cada parte creyera que la otra la ha llevado a cabo sinceramente, reduciría el miedo a un ataque repentino al estilo de Pearl Harbor, que actualmente mantiene a ambas partes en un estado de aprensión nerviosa. Por lo tanto, deberíamos acoger con beneplácito un acuerdo de este tipo, aunque sólo sea como un primer paso.
La mayoría de nosotros no somos neutrales en sentimientos, pero como seres humanos, debemos recordar que, si las cuestiones entre Oriente y Occidente han de decidirse de alguna manera que pueda dar alguna satisfacción posible a alguien, ya sea comunista o anticomunista, asiático o europeo o estadounidense, ya sea blanco o negro, entonces estas cuestiones no deben decidirse mediante la guerra. Nos gustaría que esto se entendiera, tanto en Oriente como en Occidente.
Ante nosotros, si así lo elegimos, hay un progreso continuo en felicidad, conocimiento y sabiduría. ¿Elegiremos la muerte en su lugar, por qué no podemos olvidar nuestras peleas? Apelamos, como seres humanos, a los seres humanos: recuerden su humanidad y olviden el resto. Si lo haces, el camino está abierto a un nuevo Paraíso; Si no puedes, te espera el riesgo de una muerte universal.
Resolución:
Invitamos a este Congreso y, a través de él, a los científicos del mundo y al público en general, a firmar la siguiente resolución: «Considerando que las armas nucleares se emplearán sin duda en cualquier guerra mundial futura y que tales armas amenazan la continuación de la existencia de la humanidad, instamos a los gobiernos del mundo a que se den cuenta y reconozcan públicamente que su propósito ya no puede ser perseguido por una guerra mundial, y les instamos, en consecuencia, a encontrar medios pacíficos para resolver todas las cuestiones que son contenciosas entre ellos».
Profesor Max Born (Catedrático de Física Teórica en Berlín, Frankfurt y Göttingen, y de Filosofía Natural, Edimburgo; Premio Nobel de Física). Profesor P. W. Bridgman (Catedrático de Física de la Universidad de Harvard; Premio Nobel de Física). Profesor Albert Einstein. Profesor L. Infeld (Catedrático de Física Teórica, Universidad de Varsovia). El profesor J. F. Joliot-Curie (Catedrático de Física en el Collège de France; Premio Nobel de Química). El profesor H. J. Müller (Catedrático de Zoología de la Universidad de Indiana; Premio Nobel de Fisiología y Medicina). Profesor Linus Pauling (Profesor de Química, Instituto de Tecnología de California; Premio Nobel de Química). Profesor C. F. Powell (Catedrático de Física de la Universidad de Bristol; Premio Nobel de Física). Profesor J. Rotblat (Catedrático de Física, Universidad de Londres; Facultad de Medicina del Hospital de San Bartolomé). Bertrand Russell. El profesor Hideki Yukawa (Profesor de Física Teórica, Universidad de Kyoto; Premio Nobel de Física). 23 de diciembre de 1954.
1. El Profesor Joliot-Curie desea añadir las palabras: «como medio de resolver las diferencias entre los Estados».
2. El profesor Joliot-Curie desea añadir que estas limitaciones deben ser acordadas por todos y en interés de todos.
3. El profesor Müller reserva que esto debe entenderse como «una reducción concomitante y equilibrada de todos los armamentos».
Existe una falta de armonía en las sociedades árabes sobre cómo ver dos cuestiones como axiomas y puntos de partida en las sociedades modernas exitosas: la identidad y el papel de la religión. Resolver cómo entender estas dos cuestiones es la base para construir naciones árabes avanzadas y unificadas, y sin eso, el desequilibrio permanecerá, y la fractura es probable, en la estructura y la unidad de cualquier país árabe. Insistir en la primacía de las «identidades» no nacionales y árabes hará que algunos ciudadanos sean leales fuera de su patria, en virtud de «referencias religiosas o étnicas», y proporcionará el clima adecuado para la intervención extranjera y los conflictos civiles.
Pero este no es un tema nuevo. Desde principios del siglo XX, en la región árabe se ha planteado la cuestión específicamente de la identidad de esta región, que es la etapa en la que el mundo islámico comenzó a clasificarse después del final de la era otomana en estados y entidades de acuerdo con el acuerdo Sykes-Picot. Sin embargo, lo ocurrido durante el siglo XX demostró que el arabismo cultural y el factor religioso-civilizatorio no pueden separarse en la región árabe. El arabismo y la fe religiosa son una condición concomitante, y es diferente de cualquier relación entre la religión y otras nacionalidades en el mundo musulmán. Para alejarse de la religión (que es el Islam), Turquía tuvo que aferrarse a su nacionalismo turco y reemplazar su alfabeto árabe por el latín. Este ejemplo ocurrido en Turquía hizo creer a muchos árabes, que se adhieren a su religión islámica, que hablar de nacionalismo árabe también significa abandonar su religión, en comparación con la experiencia nacional turca de principios del siglo XX, mientras que el asunto difiere en cuanto a la especificidad de la relación entre arabismo y el mensaje islámico, ya que es un asunto para los árabes que ninguna otra nacionalidad en el mundo islámico comparte con ellos. El árabe es el idioma del Sagrado Corán, y la cultura árabe es a través de la cual el llamado islámico se extendió por todo el mundo.
Como dice el conocido refrán: «Cuántos crímenes se cometen en tu nombre, libertad», muchos crímenes han ocurrido y se están cometiendo en nombre de la «identidad» nacional o árabe o incluso de la propia religión… Sin embargo, ¿los crímenes en nombre de la «libertad» han llevado al abandono de este noble objetivo y de la legítima reivindicación de cada individuo, grupo y nación?
La «identidad árabe» solía significar -y sigue significando- la convicción de que los árabes son una nación que ahora consta de varios países, pero que constituyen entre ellos una única extensión geográfica, cultural y civilizatoria, en la que se integran los recursos y las energías humanas y materiales. Los afectados por la consolidación y activación de esta «identidad» son inevitablemente los no árabes, que en el pasado, así como en el presente, impiden la unificación de los pueblos de la nación árabe para preservar sus intereses en la región y el futuro de su agotamiento de sus riquezas.
Pero el papel de la religión en la vida árabe es un arma de doble filo, donde es importante distinguir entre lo que está en el Islam y todos los mensajes celestiales de valores y principios muy importantes, en todo momento y lugar, para la persona individual y para el grupo, y entre los asuntos relacionados con las transacciones y el culto, que difieren en la jurisprudencia incluso dentro de la misma secta. Por tanto, hablar de sociedades civiles modernas exitosas se asocia con la cuestión de distinguir entre la religión y el Estado, entre la importancia del papel de la religión en la sociedad y la inadmisibilidad de la injerencia de los «clérigos» en cuestiones de gobernanza y promulgación de constituciones y leyes, que inevitablemente deben estar guiadas por valores y principios religiosos y humanitarios comunes.
La región árabe es la cuna de todos los mensajes divinos, profetas y lugares de peregrinación religiosa y, por tanto, la ausencia o marginación del papel de la religión en ella es prácticamente imposible. La separación de la religión de la sociedad en cualquier nación sólo se ha logrado por la fuerza (por ejemplo, las experiencias de los regímenes comunistas). En cuanto a la separación de la religión y el Estado o la gobernabilidad en los regímenes occidentales era relativa, en Europa es una separación completa en el comportamiento político y personal, y en América sólo está separada por cuestiones de gobernanza. En Gran Bretaña, difiere de los modelos francés y estadounidense.
Pero el laicismo por sí solo no fue la varita mágica que construyó Europa y América en la era moderna, y el laicismo y la democracia por sí solos, en todos los países europeos, no fueron suficientes para lograr el progreso y la construcción económica y social, por lo que existía la necesidad de la unión y la integración con otros europeos (la Unión Europea). Lo mismo ocurre en el modelo estadounidense, donde ningún Estado de EE.UU. puede construir su progreso económico y social aislado de otros Estados.
Estas son lecciones importantes para los árabes si realmente aspiran a construir un futuro mejor.
Encontramos algunos medios de comunicación árabes que distribuyen los movimientos políticos en dos grupos, «islámicos» o «seculares», sin darse cuenta de que estas etiquetas no reflejan realmente la realidad y las creencias de todos los movimientos y corrientes de pensamiento árabes. No es permisible adoptar una nomenclatura que ponga al otro en la posición opuesta. ¿Un hecho que no sea miembro de un movimiento político de carácter religioso significa que no es creyente, musulmán o que está en contradicción con la religión misma? ¿Alguien que pertenezca a una corriente política religiosa quiere decir que rechaza las libertades y las sociedades civiles preconizadas por aquellos con pensamientos civiles o «seculares»?
Las cuestiones de la liberación, la identidad nacional, la justicia social, la resistencia a la ocupación y la lucha contra la injusticia dondequiera y donde sea que sea, son cuestiones humanitarias generales que no están vinculadas a un enfoque intelectual específico. La religión no contradice estas cuestiones, ni apartarse de ellas significa abandonarlas. Hay muchos ejemplos de sociedades que han luchado por estos temas, pero tienen diferentes motivaciones intelectuales y puntos de vista sobre el papel de la religión en la vida.
«Las humanidades en el mundo árabe en tiempos de conflicto y cambio» es el cuarto informe elaborado para el Observatorio Árabe de Ciencias Sociales del Consejo Árabe de Ciencias Sociales en la serie de Informes de Ciencias Sociales Árabes. El informe ofrece una visión panorámica completa del estado de las ciencias sociales y las humanidades en el mundo árabe, centrándose especialmente en esta ocasión en las humanidades. Desde el principio, Huda Al-Sadda, coordinadora del equipo y autora principal del informe, aborda las complejidades asociadas con las disciplinas de las ciencias sociales y las humanidades, destacando cómo las humanidades se han abierto camino hacia la interdisciplinariedad. Estas disciplinas a menudo caen bajo el paraguas de los «estudios», como los estudios de género, los estudios culturales, los estudios de medios de comunicación y otros. Según Rosie Prideotti, estas disciplinas han logrado producir «visiones alternativas del yo, del hombre, del conocimiento y de la sociedad».
El informe, que abarca el estado de las humanidades en el mundo árabe durante el siglo XXI, consta de 106 páginas divididas en cuatro secciones: la primera sección analiza el contexto, los desafíos y las oportunidades; la segunda sección examina las nuevas tendencias en las humanidades con un enfoque en la literatura y los estudios literarios, la filosofía, la historia y los estudios históricos, la traducción y los estudios de traducción, y los estudios de género; la tercera sección aborda algunas iniciativas independientes en las artes; y finalmente, la cuarta sección aborda las humanidades digitales.
Al-Sadda señala el declive de algunos programas tradicionales de humanidades, como la filosofía y la historia, mientras que los programas interdisciplinarios han florecido. La privatización de la educación superior ha tenido un impacto negativo en las humanidades. Por ejemplo, de los 117 departamentos de filosofía en el mundo árabe, sólo 18 están ubicados en universidades no públicas. Si bien la historia se enfrenta a una tendencia similar, los programas de literatura y estudios literarios, idiomas y traducción no han experimentado esta disminución, ni en las universidades públicas ni en las privadas. La mercantilización de la educación superior y las políticas neoliberales han contribuido a la marginación de disciplinas consideradas «impopulares en el mercado laboral».
Al igual que en el primer y tercer informe del Consejo Árabe de Ciencias Sociales, Al-Sadda hace hincapié en la importancia de producir conocimiento fuera de las universidades, donde los centros de investigación, las organizaciones de la sociedad civil y las organizaciones de derechos humanos desempeñan un papel importante. En su documento de referencia para el tercer informe, Cynthia Krishati señala la ausencia de límites estrictos entre la investigación académica y la de la sociedad civil, ya que un mismo investigador puede trabajar dentro y fuera de las universidades.
Al-Saddah cita la observación de Ammar Bag sobre la escasez de citas de investigaciones escritas en árabe por investigadores árabes en trabajos publicados fuera del mundo árabe, tanto por eruditos árabes como no árabes. Veo el problema más profundo que eso, ya que algunos académicos prefieren citar el trabajo académico (como resultado de las reglas de la academia para promociones y reclutamiento) a expensas de los artículos destinados al público en general. Para mayor claridad, el lector puede consultar mi trabajo sobre este tema, incluido un estudio de caso de quién cita, incluso en escritos académicos sobre la Primavera Árabe (Hanafi y Arvanitis 2015, capítulo VIII), así como el proyecto de investigación de Lisa Anderson sobre el desarrollo de directrices para la investigación social responsable, ética y constructiva en el mundo árabe, y el trabajo de Richard Nielsen y Zhou 2024.
Una paradoja perenne: la censura y la creatividad literaria
Huda al-Sadda señala una paradoja en el mundo árabe, donde persisten las restricciones a la libertad de pensamiento y expresión, pero la ficción literaria y la creatividad florecen a pesar de estos desafíos. Esta paradoja es el resultado no solo del autoritarismo estatal que restringe la libertad académica e intelectual, sino también de las polarizaciones sociales (Hanafi, 2024) y las restricciones transnacionales, como lo que las revistas internacionales consideran «conocimiento prohibido» o ilegal (Kiwan 2023). Una obra literaria a menudo trasciende la censura mediante el uso de un simbolismo complejo que escapa al escrutinio idiota de la censura.
El eco identifica dos tendencias principales en los estudios literarios del siglo XXI:
Transformación cultural en los estudios literarios: Al-Sadda cita a Richard Jackmond, quien ve algunas obras literarias como precursoras de revoluciones, como la novela Utopía de Ahmed Khaled Tawfik de 2008, que describe a Egipto en el futuro de la distopía. Con los rápidos avances tecnológicos y la transformación digital, las plataformas digitales permiten a los jóvenes participar en debates literarios y culturales. Jackmond añade que los levantamientos árabes crearon un espacio para desafiar el «modelo renacentista» que había dominado durante mucho tiempo la escena cultural árabe, donde las élites culturales y artísticas reclamaban el papel de vanguardia en la modernización de las sociedades árabes y el avance del cambio. El eco sugiere que estas dinámicas no eran visibles ni apreciadas por las élites intelectuales, que desdeñaban las artes callejeras y otras formas de cultura popular. En este contexto, destaca las aportaciones de Walid Al-Hamamsi y Munira Suleiman en su libro: Popular Culture in the Middle East and North Africa (2013).
«Los traductores se han convertido en testigos de la tortura en las cárceles, mediadores que ponen de relieve las voces de los que no la tienen (por ejemplo, los solicitantes de asilo), revolucionarios que documentan expresiones artísticas como los murales en las paredes de Alepo».
Huda al-Sadda enfatiza la importancia de «los debates literarios en el campo cultural sobre los estándares literarios, los gustos artísticos, las ceremonias de entrega de premios controvertidos y los criterios para la selección de textos para la traducción, todo lo cual finalmente resulta en batallas culturales sobre la formación de la herencia árabe adoptada y la formación de identidades nacionales» (p. 21).
2. Aumento de las críticas al patrimonio literario árabe:
Al-Saddah señala el aumento de proyectos feministas que desafían el patrimonio literario árabe moderno (canon) desde una perspectiva de género. Estos esfuerzos buscan poner de relieve los procesos de inclusión y exclusión en la literatura patrimonial adoptada y restaurar las voces literarias marginadas que han sido excluidas debido a ideologías impuestas por las élites culturales dominantes.
Otra forma de desafiar la herencia adoptiva es a través de lenguas marginadas como el amazigh, el nubio y el kurdo. Sadda recuerda que el renacimiento cultural amazigh en el siglo XXI está ligado al reconocimiento constitucional de esta lengua en Marruecos y Argelia, así como a los esfuerzos de la sociedad civil. El eco trata de la aparición de dos nuevos géneros literarios: la literatura carcelaria y la literatura distópica, que surgieron en respuesta a las condiciones políticas o como resultado de los rápidos avances tecnológicos. La literatura carcelaria es muy importante para exponer la tortura practicada por muchos regímenes árabes en las «cajas negras». Si bien para algunas corrientes ideológicas políticas del mundo árabe la democracia aún no está en su agenda (o al menos no es una prioridad a menos que sea la que gobierne), este género literario abre un abismo en el muro del silencio. Curiosamente, algunos de mis amigos izquierdistas y pro-Hezbolá, que veían el conflicto sirio como parte de una conspiración imperialista, reconsideraron sus posiciones después de enterarse de las terribles condiciones en las cárceles de Siria, como la prisión de Sednaya.
La literatura distópica (a menudo en forma de novelas) trata sobre ciudades corruptas e injusticias sociales, imaginando un futuro moldeado por las realidades actuales. Estas obras tienen como objetivo motivar a los lectores a corregir los errores del pasado pintando un panorama sombrío de lo que podría suceder.
Nuevos rumbos en la filosofía
El informe ofrece una exploración detallada del desarrollo de la filosofía en el mundo árabe. Si bien la democracia, la libertad, la igualdad y la justicia social fueron demandas centrales durante la Primavera Árabe, estos temas no siempre estuvieron en la cima de las prioridades de todos los intelectuales. Al-Sadda cita el trabajo de Elizabeth Suzanne Kassab, quien se ocupó de los discursos de la Ilustración en Egipto y Siria durante los años noventa y el comienzo del segundo milenio. Kassab sostiene que la cuestión de la democracia va más allá de la cuestión de la identidad, tal como apareció en los movimientos revolucionarios que estallaron entre 2010 y 2011. Sin embargo, creo que Kassab (2021) ofrece más ilustración política que intelectual, y tal vez explique esta diferencia clave entre Oriente y el Magreb. Marruecos se centra en la búsqueda de la identidad y la relación con el patrimonio –como en las obras de Mohamed Abed al-Jabri y Taha Abderrahmane– y en el laicismo radical (al estilo francés). Por el contrario, filósofos del Levante como Azmi Bishara, Hossam al-Din Darwish y Yassin al-Haj Saleh están muy preocupados por la causa de la brutal tiranía.
Un punto interesante de este informe es la afirmación de que los filósofos del mundo árabe han analizado cómo se desencadenaron las subjetividades individuales. El filósofo palestino Ahmed Barqawi describe esto como «la agonía del yo», mientras que el filósofo tunecino Fathi Meskini se refiere a él como «un nuevo horizonte para nosotros mismos».
«Este informe replantea el papel de los activistas como productores de conocimiento sin caer en el populismo»
También arroja luz sobre el documento de referencia preparado por Mohamed Ait Hanna, que destaca la corriente emergente de la «filosofía popular» liderada por Abdeslam Benabdelali. Benabdelali define la corriente de la «filosofía pop» como un intento de «sacar la filosofía de los muros de la universidad, donde el conocimiento se convierte en un obstáculo para el pensamiento, con el objetivo de salvarlo de la enfermedad de las interpretaciones, explicaciones y comentarios, y arrastrarlo lejos de las tradiciones filosóficas establecidas por la historia de la filosofía, que le da santidad a los textos… No se trata de sustituir temas por otros, estableciendo la «filosofía popular» frente a la «alta cultura». Lo que importa no es el tema del pensamiento, sino la intensidad del pensamiento» (p. 29).
Estudios de Género
En el campo de los estudios de género, Sadda señala un progreso notable, ya que ahora hay 23 programas académicos en las universidades árabes dedicados a este campo. Estos programas incluyen tareas similares a los movimientos de mujeres, como la producción de conocimiento, la capacitación y la promoción de las nuevas generaciones. Dos puntos se destacan en el informe:
El papel de las feministas islámicas: Esta corriente crítica y transnacional se ocupa de cuestiones filosóficas relacionadas con la herencia islámica, produciendo nuevos conocimientos feministas.
Iniciativas archivísticas: Los programas de género colaboraron con organizaciones de la sociedad civil para crear 27 proyectos de archivo independientes, como el Archivo de la Resistencia en Marruecos[1], la Memoria Creativa de la Revolución Siria[2], el Archivo de la Memoria de las Mujeres en Egipto[3], el Archivo de los Desaparecidos y Olvidados (Argelia)[4], el Foro de Mujeres y Memoria (WMF) en Egipto, los Archivos Queer centrados en los grupos marginados de la región[5] y el Archivo de Historia Oral de Género (GOHA) de la Universidad Americana de Beirut.
Estas iniciativas a menudo operan en entornos hostiles, desafiando la cultura patriarcal imperante, como lo demuestran casos como el del historiador saudí Hatoon al-Fassi y el decano de la Universidad de Jordania, Rula Kawas.
El activista que se convierte en los estudios de traducción
Refleja el enfoque activo de las iniciativas de traducción en el campo de los estudios de traducción. Huda Al-Sadda señala cómo los enfoques culturales de la traducción y el papel del traductor en la promoción de ideologías o sesgos en conflictos han añadido una dimensión activa a los estudios de traducción. Este giro pone de relieve no solo la importancia de la traducción de lenguas extranjeras al árabe (y en menor medida viceversa), sino también el papel del traductor como activista político. Los traductores se han convertido en testigos de la tortura en las cárceles, mediadores que ponen de relieve las voces de los que no la tienen (por ejemplo, los solicitantes de asilo) y revolucionarios que documentan expresiones artísticas como los murales en las paredes de Alepo.
La transformación digital en las humanidades ha potenciado el empoderamiento de las generaciones más jóvenes, abriendo la puerta a la configuración de sus subjetividades políticas y sociales. Aquí, el cuerpo humano se convierte no solo en un lugar para contar historias, sino en la historia misma.
Fin
Este informe ilustra cómo y por qué los investigadores, tanto dentro como fuera de las universidades, han sido capaces de releer la historia política, cultural, artística y literaria del patrimonio adoptado e interactuar con diversas narrativas filosóficas e históricas dentro y fuera de la academia en el mundo árabe. Este informe reconsidera el papel de los activistas como productores de conocimiento sin caer en el populismo. Pensar en esto debe ser visto como una extensión del tercer informe del Consejo Árabe para las Ciencias Sociales (editado por Ahmed Dalal), que analiza las prácticas institucionales que dan forma a los criterios para la producción de conocimiento, como los criterios para la promoción académica y la formación de consejos editoriales de revistas académicas. Mi último llamado a la sociología disruptiva (Hanafi 2023) es distinguir entre dos niveles en la misión de las ciencias sociales y las humanidades: el nivel descriptivo/mediación, que tiene como objetivo proporcionar conocimiento a todos los actores sociales, lo cual es necesario para cualquier debate público razonable, y el nivel normativo, donde estas ciencias defienden ciertas concepciones (progresistas) de la justicia y el bien.
Este informe nos da esperanzas para lo que llamo la «revolución cognitiva» desatada por la Primavera Árabe (Hanafi 2020), aun reconociendo los desafíos que Gilbert Achcar (2016) describió como «síntomas patológicos» que facilitan el retorno del autoritarismo, e Idris Jabbari (Jebari 2020) lo consideró una crisis de identidad y valores dentro de la izquierda árabe.
El informe Sadda, basado en 10 documentos de referencia, es una lectura básica (y agradable) para cualquiera que busque comprender la evolución de las humanidades en el mundo árabe durante el siglo XXI. La única observación crítica sigue siendo que los documentos de referencia no proporcionan una cobertura equilibrada de los temas entre Oriente y el Magreb (como los dos informes de filosofía). Sin embargo, la ubicación de Hoda al-Sadda entre académica y activista, y su ubicación geográfica en el corazón del mundo árabe (Egipto), alivian esta preocupación.
*Profesor de la Universidad Americana de Beirut.
Crítico:
Achcar, Gilberto. 2016. Síntomas mórbidos: recaída en el levantamiento árabe. Londres. Hanafi, Sari. 2020. «¿Un levantamiento árabe cognitivo?: Cambios de paradigma en las ciencias sociales árabes». En The Oxford Handbook of the Sociology of the Middle East, editado por Armando Salvatore, Sari hanafi y Kieko Obuse. Oxford University Press.
Jebari, Idriss. 2020. «Auge y caída de la izquierda árabe». In Routledge Handbook on Political Parties in the Middle East and North Africa. Routledge.
Kiwan, Dina. 2023. La libertad académica y la producción transnacional del conocimiento. Cambridge (Reino Unido): Cambridge University Press.
Nielsen, Richard y Annie Zhou. 2024. «Integración de la investigación en ciencias sociales a través de los idiomas con la asistencia de la inteligencia artificial». MIT. https://www.mit.edu/~rnielsen/menapubs.pdf.
Hanafi, Sari. 2023. «Hacia una sociología dialógica». Imran Revista de Ciencias Sociales, n.º 46, 31–37. «Polarización social y libertad académica en la época del liberalismo simbólico». 2024. Política Árabe, n.º 67, 32-51.
Hanafi Sarri, y Rigas Arvanites. 2015. La investigación árabe y la sociedad del conocimiento: una nueva visión crítica. Beirut: Centro de Estudios de la Unidad Árabe.
Kassab, Elizabeth Susan. 2021. Ilustración en vísperas de la revolución: debates egipcios y sirios. Traducido por Mahmoud Mohammed Alharthani. Beirut y Doha: Centro Árabe de Investigación y Estudios Políticos.
Ha comenzado un nuevo año. En los países ricos del llamado Primer Mundo, el estruendo de los fuegos artificiales y el estallido de las bengalas acompañaron el paso de la medianoche como de costumbre. En otros países, no muy lejos de estos escenarios que quieren ser festivos, pero que en realidad no son capaces de serlo, otros incendios y otras explosiones acompañan desde hace tiempo la vida cotidiana de poblaciones enteras en guerra. Son explosiones reales, que destruyen edificios, ya sean cuarteles u hospitales, fábricas o escuelas, centrales eléctricas o edificios de apartamentos habitados. Son incendios que han matado y matan: en Ucrania, en Líbano, en Gaza, en Siria, ahora también en Rusia, y en muchos otros países olvidados por la comunicación dominante, excepto cuando lo que sucede allí intercepta algún interés de los países más ricos. Más de 600.000 muertos en la guerra entre Ucrania y Rusia en menos de tres años. Más de 40.000 muertos en las acciones bélicas de Israel en Gaza y Líbano, el 80% de ellos civiles. Más de un millón de palestinos desplazados, más de dos millones han huido de Ucrania. Israel, a su vez, ha sido golpeado por ataques terroristas, inferiores en el daño infligido, pero no en la ferocidad con la que fueron perpetrados. En las últimas semanas, Siria ha vuelto a estallar. Toda la zona de Oriente Medio sufre una inestabilidad política muy grave y es escenario de fuertes emergencias humanitarias.
Estas son consideraciones hechas varias veces -muchos lo observarán- desde muchos lados. A estas alturas vivimos con conflictos, los aceptamos, nos reconocemos impotentes para eliminarlos. ¿Y por qué hablar de ello, se preguntarán algunos, en un Portal dedicado a la relación entre ciencia y fe, como reflexión para el Año Nuevo?
Apertura del Encuentro Internacional por la Paz organizado por Sant’Egidio en París
Para comenzar estas consideraciones, y para responder a esta pregunta, me inspiro en las palabras que Amin Maalouf, escritor francés de origen libanés, secretario permanente de la Academia Francesa, pronunció el pasado 22 de septiembre en París, durante un encuentro promovido por la Comunidad de Sant’Egidio. «Gracias al prodigioso progreso de la ciencia y la tecnología», dijo Maalouf, «pudimos poner fin, de una vez por todas, a las calamidades que han afligido a nuestra especie desde el principio de los tiempos. Hemos visto pruebas de ello en las últimas décadas. Entre dos y tres mil millones de nuestros contemporáneos han salido de la pobreza y la marginalidad. Viven más tiempo y gozan de mejor salud. Tienen acceso al conocimiento, al ocio y a las herramientas de la vida moderna. Todo esto bien podría extenderse a toda la humanidad. Ninguna generación, antes de la nuestra, podría haber contemplado tal perspectiva».
Una afirmación optimista, pero ciertamente basada en los resultados de un progreso técnico-científico a la vista de todos. Aunque no define una nueva era geológica, sí nos encontramos en el Antropoceno, una era caracterizada por la capacidad que poseen los seres humanos hoy en día de influir en todo el planeta de forma global. Solemos reconocer esta influencia en la novedad de un mercado globalizado, en las riesgosas consecuencias de las emisiones de CO2, en el cambio climático o en la presencia irreversible de una infosfera que envuelve a todo el planeta. El Antropoceno, sin embargo, tiene un potencial adicional, esta vez positivo: el progreso científico podría, como nunca antes, mejorar las condiciones de vida de la comunidad humana de manera global y generalizada. Nos permitiría compartir y distribuir de manera inteligente información, conocimientos, recursos, energía y alimentos. Incluso los resultados del progreso científico, como sabemos, están sujetos a la dinámica del mercado, pero son ante todo el resultado de la dinámica de la razón, de la colaboración científica internacional, del diálogo entre las diferentes culturas.
Sin embargo, continuó la reflexión de Amin Maalouf, hay algo que no cuadra. Esta capacidad de compartir y de progresar, de instruir y de promover, revela una impotencia dramática, incluso una incompetencia dramática. Es como si un extraordinario coche de Fórmula 1, resultado de una tecnología altamente sofisticada, estuviera atrapado en la pista. «Hay un área -observó el escritor franco-libanés- en la que parece que hemos alcanzado nuestro más alto nivel de incompetencia colectiva y en la que demostramos cada día nuestra impotencia. Un área entre muchas, por supuesto, pero que pone en peligro todo lo que hemos logrado hasta ahora, a todos los niveles… Es nuestra incapacidad para gestionar las relaciones entre los diferentes componentes de la humanidad. Una incapacidad que es cierta en cada uno de nuestros países, incluso en los más avanzados; Y eso también está ocurriendo a nivel del planeta, donde los conflictos se multiplican y se agravan, donde las relaciones entre las grandes potencias se están volviendo muy malas y donde ahora ha comenzado una nueva carrera armamentista, ante nuestros ojos». El ser humano se revela una vez más a nuestros ojos como ese enigma que Blaise Pascal fotografió en sus Pensamientos: «¿Qué quimera es el hombre, entonces? ¡Qué novedad!
¡Qué monstruo, qué caos, qué tema de contradicciones, qué prodigio! Juez de todas las cosas, ingenuo gusano de la tierra; depositario de la verdad, pozo negro de la incertidumbre y el error; gloria y rechazo del universo. ¿Quién desenredará esta maraña? (No. 438). Porque el ser humano, ahora capaz de conocer la estructura íntima de la materia, el núcleo de los átomos y la evolución cósmica de nuestro universo, capaz de tejer una extraordinaria red de comunicaciones por toda la Tierra y preparar su futuro aterrizaje en Marte, no es capaz, con su racionalidad, de evitar los conflictos armados, ¿Detenerlos mediante el uso de la palabra, detenerlos invocando la paz? La cuestión sigue abierta aquí.
No digo nada retórico si observo que en la dolorosa era de los conflictos que vivimos, nos hubiera gustado oír una voz que, con algunas raras excepciones, parece seguir callada. Nos hubiera gustado que los intelectuales y los hombres de ciencia se pusieran de pie y hicieran un llamamiento moral claro, que ayudara a los poderes fácticos a reflexionar y a razonar. Alguien que nos recuerde que es propio de nuestra especie biológica haber vencido la violencia y la opresión con el uso de la palabra y la razón; que lo que nos distingue no es la fuerza con la que imponernos, sino la que nos hace argumentar; Ese diálogo y el ejercicio de una racionalidad fundada nos califican más que la fuerza y el número de misiles y bombas que somos capaces de producir. En un pasado no muy lejano, los hombres de ciencia hicieron oír su voz, con coraje y determinación. Pienso en el Manifiesto promovido por Bertrand Russell y Albert Einstein y firmado el 23 de diciembre de 1954 por una docena de premios Nobel. Releamos algunos pasajes:
«En la trágica situación que enfrenta la humanidad, creemos que los científicos deben reunirse para evaluar los peligros que han surgido como resultado del desarrollo de armas de destrucción masiva y para discutir el texto de una resolución… No hablamos como miembros de tal o cual nación, de un continente o creencia religiosa en particular, sino como seres humanos, miembros de la especie biológica Hombre, cuya supervivencia ya no es un hecho. El mundo está lleno de conflictos… Casi todas las personas con conciencia política tienen sentimientos específicos y personales sobre uno o más de estos temas; Pero queremos que, si pueden, dejen a un lado esos sentimientos y se consideren sólo como miembros de una especie biológica que ha tenido una historia extraordinaria y cuya desaparición ninguno de nosotros puede desear. Necesitamos aprender a pensar de una manera nueva. Debemos aprender a preguntarnos, no qué medidas se pueden tomar para dar la victoria militar al grupo particular que privilegiamos, porque tales medidas ya no existen; La pregunta que debemos hacernos es: ¿qué medidas se pueden tomar para evitar un contexto de guerra cuyo resultado sólo puede ser desastroso para todas las partes?»
Aquí, en Italia, Edoardo Amaldi y Carlo Bernardini dieron vida a la Unión de Científicos para el Desarme. Tuve la suerte de escuchar a Edoardo Amaldi en los años setenta, con ocasión de las conferencias que daba en institutos y universidades italianas, y todavía recuerdo sus argumentos tranquilos y profundos que esperaban una solución pacífica a las tensiones internacionales. Unas décadas más tarde escuché la exhortación de Juan Pablo II cuando, dirigiéndose a la Asamblea Plenaria de la Academia Pontificia de las Ciencias el 11 de noviembre de 2002, recordó que el científico, precisamente porque sabe más, debe servir más. En este «saber más» está el conocimiento de lo destructivo que sería, para toda la humanidad, participar en un conflicto en el que se utilicen armas nucleares; Y en este «servir más», está la obligación de hacérselo saber a todos, de decirlo sin reticencias. Hace unos años, en diciembre de 2021, poco antes del inicio del conflicto en Ucrania, Carlo Rovelli y Roger Penrose habían impulsado una petición firmada por 50 premios Nobel, en la que se señalaba que recortando el gasto que los Estados realizan en armamento solo un 2% durante los próximos 5 años, sería posible crear un fondo internacional capaz de luchar contra las pandemias de forma más decisiva, situaciones de pobreza extrema y cambio climático en curso. En la Encíclica Centesimus annus (1991), Juan Pablo II escribió: «La guerra puede terminar sin vencedores ni vencidos en un suicidio de la humanidad, y entonces hay que repudiar la lógica que la conduce, la idea de que la lucha por la destrucción del adversario, la contradicción y la guerra misma, son factores de progreso y avance de la historia» (n. 18). En los recientes conflictos mencionados anteriormente, el Papa Francisco ha instado repetidamente a un alto el fuego y al diálogo. Añadió también que, tarde o temprano, la guerra siempre tendrá que terminar con las partes en cuestión sentadas alrededor de una mesa: ¿por qué, entonces, no sentarse inmediatamente a hablar, evitando innumerables sufrimientos y dolorosas destrucciones? Hemos tomado nota con satisfacción de la declaración en la que, hace unos meses, el Consejo Internacional de la Ciencia lamentaba el 16 de mayo de 2024 las dramáticas consecuencias de los numerosos conflictos en curso.
Conferencia de los Estados Partes en el Tratado sobre la Prohibición de las Armas Nucleares (TPAN), Naciones Unidas, Nueva York, 2 de diciembre de 2023
Construir juntos la paz significa hacer resonar todas estas voces en armonía y promover otras nuevas. Significa unir a todos aquellos que tienen fe en la racionalidad humana para que recuerden que ir a las armas creyendo que esa es la solución a los conflictos es, en cambio, siempre, una derrota. Cuando usamos la violencia de la guerra para hacer valer nuestros derechos, ya hemos perdido. Solo tendremos que contar los daños, tarde o temprano, y lo haremos todos, sin excepción.
Por último, volvamos a la pregunta que ha quedado abierta antes: ¿por qué el ser humano parece tan impotente para convivir en paz y fraternidad? ¿Qué lo hace incapaz de basar sus relaciones con sus semejantes en la racionalidad, el diálogo y la comprensión mutua? El nuevo año que comienza, 2025, ha sido declarado por la Iglesia Católica como el Año Jubilar. Un año de pedir perdón, a Dios y a los hermanos. En el corazón de la propuesta de la Iglesia Católica están el ejemplo y la enseñanza de Jesús de Nazaret, su condena de toda violencia hasta el punto de aceptar sobre sí mismo una muerte atroz e injusta; pero también su valiente doctrina, según la cual la paz y el amor sólo se construyen realizando la conversión del corazón. El corazón humano parece incapaz de construir la paz porque aún no ha sido capaz de convertirse: el corazón de cada uno de nosotros necesita conversión. Necesitamos «cambiar de opinión», como lo indica la palabra metanoia usada en el griego del Nuevo Testamento. Este es el deseo que me dirijo a mí mismo y a todos: que el Año Nuevo nos regale una conversión sincera, generando en nosotros relaciones guiadas por el perdón y la fraternidad.
(Giuseppe Tanzella-Nitti, Profesor de Teología Fundamental, Director del Centro DISF)
En las horas de la tarde, cuando el sol comienza a descender y las sombras se alargan, el tiempo parece detenerse. En esos momentos, me pregunto hacia dónde soplará el viento del amor. Miro al horizonte y veo una tierra quemada, azotada por el sufrimiento de la irracionalidad. ¡Qué desperdicio de humanidad!
Me siento como un intruso, ajeno a las emociones superficiales. No puedo cambiar un poco de felicidad por vida, ya que mi viaje está casi terminado y tengo el equipaje listo en la estación de término. He llegado más o menos entero, con algunos tropiezos en el camino. También he sido pícaro, quizá con una picardía inocente. En este día que me queda, puedo decir que siempre amé, que nunca ejercí violencia, ni siquiera en mi defensa; sin embargo, personas queridas sufrieron y no pude evitarlo, o no supe cómo hacerlo.
Mi casa quedó cerrada hace años. Fui itinerante, viajero continuo, con el Evangelio como bandera.
Sin entender, acusamos. Sin saber, juzgamos según la conveniencia del momento. Somos criaturas osadas. Incluso muchos hombres religiosos te ignoran con frecuencia. ¿Dónde queda el amor? ¿Dónde queda la gratitud?
Mi mundo se apaga lentamente; pero el tiempo permanece. Quiero morir en el amor. Quiero ser amor.
