Acompañamiento para una vida más lúcida y verdadera.
Abrázame.
No me abandones.
Roba mi corazón
y habita en él.
No deseo la lejanía.
Que se borren los días pasados
como la arena del desierto
borra los caminos.
Ahora sé que estoy despierto
en tu luz.
Quedaré así por los siglos de los siglos.
He viajado ajeno a ti
ignorándote en montañas y valles.
¡Ven, por favor!
Sana mi corazón.
Elimina la impureza
de mi vida
igual que el ácido derrite el metal.
Quémalo todo
con el fuego de tu amor.
“Puesto que la humanidad cayó en el Seol por causa de un árbol, pasó al lugar de la vida sobre un árbol. Y así, en el árbol donde se probó la amargura, se probó la dulzura, para que podamos saber quién es el que no tiene rival entre sus criaturas. Alabado seas Tú que suspendiste tu cruz sobre la muerte para que las almas pudieran pasar por ella desde el lugar de los muertos al lugar de la vida.” — San Efrén de Siria (Mosaicos de la Basílica de San Clemente, Roma)
El Monasterio de San Musa al-Habashi está situado en el desierto sirio, al este de la ciudad de Nabek, en la llamada Montaña Ahumada. En cuanto al comienzo de la vida monástica en esta parte de la montaña humeante, se narra que un príncipe etíope abandonó la corte de su padre, el rey, y se dispuso a vivir la vida monástica. Entonces fue a Egipto y fue entrenado por los ermitaños del desierto de Scetis en el desierto egipcio. Posteriormente partió hacia Palestina y de allí a Siria, donde desembarcó en el desmembrado Monasterio de San Jacobo, situado en la localidad de Qara. De allí se trasladó a la actual sede del monasterio. Así se volvió asceta en una de sus cuevas, hasta morir como mártir durante los conflictos que siguieron al Concilio de Calcedonia.
El patriarca Mar Zakka I Iwas, patriarca de la Iglesia Ortodoxa Siria, vincula el martirio de Mar Musa con el regreso del emperador bizantino Heraclio a Siria tras derrotar a los persas (628): ” Fue al monasterio situado en la montaña llamado Al -Makhnin y mató a muchos de sus monjes, incluido el padre Musa Al-Habashi, por lo que los demás se dispersaron porque los rechazaron.
En un manuscrito de la región de Sadad se encontró una nota escrita en el año 1563 por Atanasio, entonces obispo de Hama. Contiene la primera mención del Monasterio de Mar Musa “Al-Habashi ”. ¿A qué Moisés se atribuyó originalmente el monasterio?
La primera posibilidad. El monasterio fue fundado en nombre de Moisés el Profeta, como se desprende de la inscripción grabada en el muro oriental del interior de la iglesia. Pero esta posibilidad contradice otro escrito en el muro occidental de la iglesia del monasterio, de la misma fecha, que dice:
“En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo, esta bendita iglesia lleva el nombre de Nuestra Señora y Santa Marmosha Hab. Para nosotros, que Dios lo perdone”.
La segunda posibilidad. El monasterio lleva el nombre de Moisés el Abisinio, el ladrón egipcio que se convirtió en monje en el desierto de Scetis en el siglo IV d.C.
Lo más probable es que el monasterio fuera fundado en nombre del Santo Profeta, luego los monjes y el pueblo conservaron la biografía de un santo, que fue martirizado en ese lugar al comienzo de la historia del monasterio, y quizás su nombre monástico fuera Moisés. Su biografía está vinculada al relato de la fundación del monasterio. En cuanto al título de etíope, no hay objeción a aceptar la suposición de quienes dijeron que fue añadido cuando los monjes “abisinios vinieron del Líbano.
La iglesia está situada en el corazón del monasterio. Su construcción se remonta a mediados del siglo XI. Esto se evidencia claramente en una inscripción grabada en el muro oriental y otra en el muro occidental.
En la iglesia hay tres capas de frescos (frisk), la capa más antigua data del siglo XI.
En el verano de 1984, las operaciones de restauración del monasterio comenzaron en cooperación conjunta entre la Dirección General de Antigüedades y Museos de Siria y la parroquia siro-católica de Nabek, con los esfuerzos del padre Paolo Dall’Oglio, un jesuita, y algunos clérigos y estudiantes en el Monasterio de Nuestra Señora de la Liberación – Al-Shorfa, entre ellos: Jihad Battah, Joseph Shimei, Bassam Zaza, Charles Murad y Jacques Murad, preservando los títulos porque la mayoría de ellos continuaron su vida clerical aunque no continuaron en el monasterio, a excepción de Jacques Murad.
En cuanto a la vida monástica en el monasterio, comenzó en 1991 con el padre Paolo y el monje Jacques Murad. Hasta los recientes acontecimientos en Siria, el monasterio estaba formado por diez monjes y monjas de diversas denominaciones cristianas y de múltiples países, comprometidos con una vida de oración, trabajo manual en la agricultura, recibiendo visitantes y guiándolos espiritualmente. El grupo busca desarrollar la comprensión y la armonía islámico-cristiana.
La comunidad monástica sigue la liturgia del rito siríaco de Antioquía, que es el rito original del monasterio. Legalmente, el monasterio está bajo el patrocinio del obispo católico siríaco de Homs, Hama y Nabek.
Durante los últimos meses han aumentado las críticas al papa Francisco y a la Iglesia, o más bien, a las declaraciones de algunos obispos. Esto no es pecado. La crítica siempre es buena; pero muchas veces se critica con mordacidad, se hacen comentarios subidos de tono e insultos, incluso se niega la validez del papa actual. Se critica también al sacerdote de turno: que si la forma de celebrar, que si las casullas utilizadas (por ejemplo en Notre Dame), que si se canta, que si no se canta, que si las homilías de fulanito son aburridas (y a veces lo son), etc. Por supuesto, la crítica es libre, faltaría más. Al subir al altar, la visibilidad del presbítero ante la comunidad es mayor; sin embargo eso no implica la invalidez de la celebración, por mal que se haga, errores que se cometan o casullas coloridas que se empleen. Comulgar es compartir con los demás el misterio de nuestra fe ofrecido durante la Eucaristía. Lo importante como creyentes es dar testimonio de esa fe y compromiso evangélico fuera del templo. Y seguir caminando…
Vivimos tiempos muy difíciles. A nadie se le escapa esta realidad. La actualidad internacional y nacional pueden provocar hastío, cansancio, incluso desinterés; pero los cristianos no debemos mantenernos ajenos al devenir del mundo. Por otra parte, surgen con frecuencia la apatía, la desgana, el sentimiento de inutilidad, el «tirar la toalla», la ansiedad y la depresión. El género humano es más débil que nunca; sin embargo, tenemos que mirar al mundo con la certeza de la salvación que nos proporciona Jesucristo. El Evangelio de hoy es muy apropiado para meditar sobre estas cuestiones.
Con mis mejores deseos de paz y bien, buen día.
«Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré.
Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es llevadero y mi carga ligera» (san Mateo 11, 28-30)
Cuando medito y dejo que los pensamientos pasen por mi mente como partículas de polvo arrastradas por el viento, el silencio se convierte en un invitado familiar y querido.
Hay tantas cosas que me transmite ese estado de quietud, que resulta difícil describirlas. Ante todo, el aparente «no hacer», quedar ajeno al tiempo; pero un día me di cuenta de que había algo más de lo que ya he hablado en otras ocasiones: el tomar conciencia de mi propia realidad, una vivencia que Jesús señala como el «Reino de Dios» en nosotros. No es fácil llegar a ese estado. Duele que nuestra conexión con la Creación se pueda desvanecer con tanta facilidad, por eso para muchas personas, incluso creyentes y «muy practicantes», el silencio es desgarrador.
Entiendo que estas situaciones tienen matices distintos en función de la ubicación geográfica de cada persona, que hay tradiciones religiosas como el hinduismo o el budismo donde se profundiza en estados mentales no tan fáciles de conseguir. Surge la buscada «iluminación», o el «despertar». Es igual. Distintas palabras para hablar de la mismo. Por esa razón, cambiar de tradición religiosa, pudiendo nutrir nuestro intelecto, no conlleva ninguna transformación esencial. Es cambiar unos dogmas por otros. Así de simple. Y claro, al cabo de un par de años los nuevos dogmas asumidos se convierten también en losas, incomprendidos muchas veces por las dificultades del idioma y por las diferencias culturales. Es difícil dejar atrás lo que teníamos. Se siente como una batalla entre aferrarse a los recuerdos y aceptar que estamos en caminos diferentes aunque tengan el mismo destino.
Así las cosas, debemos tener la esperanza de que en algún momento podamos reconstruir una conexión con nuestro interior y descubrir ese «Reino de Dios», como afirmo en otros comentarios. Evidentemente esto no se consigue con devociones y normas eclesiásticas sino con un asumir lo que somos capaces de llegar a conseguir teniendo las ideas claras. Y todo esto depende, claro está, de nuestra propia voluntad y la confianza que depositemos en Jesús de Nazaret. Todo lo demás no deja de ser ruido de fondo.
Seguimos caminando. Con amor y paz, buen día.
“Bienaventurados los que escuchan la palabra de Dios” (san Lucas 11, 27-28).
La imagen popular de la relación entre ciencia y fe cristiana es de antagonismo, conflicto e incluso guerra. Por el contrario, intentaré mostrar que a pesar de algunos episodios de tensión, la relación general entre la ciencia y el teísmo bíblico ha sido en gran medida cooperativa y fructífera. Examinaremos primero los orígenes de la ciencia moderna y los orígenes de la tesis del conflicto; luego, en el asunto Galileo y las reacciones de los científicos y teólogos cristianos a la teoría de la evolución. Por último, haré algunas observaciones sobre la relación complementaria entre ciencia y fe cristiana.
Los orígenes de la ciencia moderna
La revolución científica
La ciencia moderna surgió en Europa occidental en los siglos XVI y XVII. Los acontecimientos de ese período nos conocen como la revolución científica. El primero (en 1543) fue la publicación por Nicolás Copérnico de su modelo heliocéntrico del sistema solar. Entre los desarrollos que siguieron se encuentran las leyes del movimiento planetario de Kepler, las observaciones telescópicas de Galileo, la ley de gravitación universal de Newton y los estudios experimentales de gases realizados por el químico Robert Boyle. Es significativo que la revolución científica se produjera en una cultura impregnada de una cosmovisión cristiana y sorprendente que casi todos sus líderes estuvieran profundamente comprometidos con la fe cristiana. Tanto Copérnico, administrador de la Iglesia Católica Romana, como Johannes Kepler, protestante, eran creyentes cristianos devotos. Galileo se mantuvo fiel a su iglesia, a pesar de la oposición de personas de los establecimientos académicos y eclesiásticos que no pudieron adaptar sus descubrimientos a su visión aristotélica del mundo. Newton pasó más tiempo estudiando la Biblia que haciendo ciencia y tanto Newton como Boyle fueron escritores teológicos prodigiosos.
¿Por qué surgió la ciencia moderna en la cultura cristiana?
Uno puede hacerse la pregunta: ¿Por qué la ciencia moderna surgió en la cultura cristiana de Europa occidental, en lugar de en el antiguo Egipto, Grecia, China o Oriente Medio? Aunque las sociedades no cristianas hicieron importantes contribuciones a las matemáticas y la astronomía, ninguna de esas sociedades produjo nada remotamente parecido a la ciencia moderna.
Para que la ciencia comience, se necesita un conjunto de presuposiciones, o creencias fundamentales, sobre el mundo natural. Estas creencias incluyen las siguientes:
1. El universo es bueno y es bueno saberlo. Si la gente cree que la materia es mala, no se inclinará a investigarla.
2. El universo es regular, ordenado y racional. Si la gente cree que el comportamiento material carece de orden, no se molestará en estudiarlo.
3. Este orden podría ser de dos tipos. Podría ser un orden necesario, en cuyo caso deberíamos poder descubrir el orden mediante el pensamiento puro. Alternativamente, podría ser un orden contingente, en cuyo caso debemos descubrir el orden mediante observación y experimento. Creer en el orden necesario es desastroso para la ciencia, mientras que creer en el orden contingente es esencial para su desarrollo.
4. La percepción del sentido humano y la razón son básicamente confiables, y los patrones regulares de comportamiento material son inteligentes para la mente humana.
Estas creencias nos parecen obvias, pero sólo porque vivimos en una cultura que las ha mantenido durante cientos de años. Otras culturas tenían creencias bastante diferentes sobre el mundo material.
Varios historiadores han sugerido que la ciencia moderna surgió en una cultura cristiana porque las creencias cristianas fundamentales proporcionaron los presupuestos necesarios para que la ciencia comenzara. El erudito británico R. G. Collingwood, ha escrito:
“Las presuposiciones que componen esta fe católica, preservadas durante muchos siglos por las instituciones religiosas de la cristiandad, han sido, de hecho histórico, las presuposiciones principales o fundamentales de las ciencias naturales desde entonces.”
¿Cómo se derivan estas presuposiciones de las creencias cristianas fundamentales?
1. Los científicos del siglo XVII creían que el mundo material era bueno porque Dios lo había hecho bueno. Génesis 1 termina con el comentario, “Dios vio todo lo que había hecho y fue muy bueno” (Gén. 1:31). Además, la bondad esencial de la materia es afirmada por la Encarnación.
2. Los fundadores de la ciencia moderna creían que el universo es regular, ordenado y racional porque Dios es personal, racional y fiel.
3. Creían que el orden del universo es contingente porque la existencia y el comportamiento del mundo creado dependen de la voluntad de un Creador soberano. La importancia de esta perspectiva teológica, para la ciencia, es que no se puede deducir el comportamiento del mundo natural a partir de los primeros principios. Dios podría haber creado un mundo que se comportara de la manera que quisiera, así que si quieres saber cómo se comporta el mundo, tienes que ir y mirar. De ahí la importancia de la observación y la experimentación, enfoque que distinguió la ciencia del siglo XVII del enfoque deductivo de los antiguos griegos.4
4. Los científicos del siglo XVII creían que el comportamiento del mundo material es inteligible para la razón humana porque Dios nos ha hecho a su imagen y nos ha dado una mente con la que pensar.
Todas estas creencias se derivan de la doctrina cristiana de la creación.
Científicos cristianos de los siglos XIX y XX
Es cierto que hubo un declive de la fe religiosa entre los científicos tras la publicación de Darwin, El Origen de la especies, en 1859. Sin embargo, la obra de Darwin no parece haber sacudido la fe de los grandes físicos del siglo XIX. Michael Faraday, James Joule, Lord Kelvin y James Clerk Maxwell, por ejemplo, eran todos creyentes cristianos devotos. En el siglo XX, el astrónomo Arthur Eddington, Charles Towns y William Phillips, premios Nobel de física, y Francis Collins, director del Proyecto Genoma Humano, afirmaron públicamente su creencia en Dios. Collins ha expresado la maravilla espiritual de la investigación científica con estas palabras: “Cuando se revela algo nuevo sobre el genoma humano, experimento un sentimiento de asombro al darme cuenta de que la humanidad ahora sabe algo que sólo Dios sabía antes.”
Menciono las creencias teístas de estos destacados científicos, no para afirmar que la mayoría de los científicos contemporáneos son teístas, sino simplemente para desafiar la imagen popular del conflicto entre ciencia y religión.
En el artículo que enlazo de Nature se ofrece un análisis de este asunto: «Cómo los científicos religiosos equilibran el trabajo y la fe»: https://www.nature.com/articles/d41586-024-01471-0
Durante los años que viví en el desierto hice muchas amistades, algunos eran beduinos morabitos, como así son conocidos los hombres que cultivan el misticismo del islam y el abandono de las cosas mundanas. Estos morabitos podrían ser el equivalente a los ermitaños cristianos. De ellos he aprendido numerosos aspectos que constituyen, en realidad, una forma de espiritualidad común a cristianos y musulmanes y que son, en mi opinión, el verdadero puente para el diálogo interreligioso. Me refiero a la mística del desierto.
Obtuve distintos frutos de este acercamiento personal a los morabitos, uno de ellos fue el enriquecimiento literario, otros relacionados con la amplitud de miras al tratar con representantes de otras tradiciones culturales. En cualquier caso, siempre resultó positivo.
En el Sahara entablé una hermosa relación fraterna con un hombre muy mayor, de unos 100 años, beduino cabrero, tremendamente sabio y sencillo. De tanto hablar quise recrear los últimos días de ese hombre y escribí un texto como si yo mismo fuera el beduino en cuestión. Lo titulé “El viejo del bastón colorado”.
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