Eremitas en el Sahara

Al hablar de desierto no me refiero solo al físico, geográfico, el del Sahara, que sí, también, por supuesto, el desierto por antonomasia, el más grande del planeta, lugar donde se han producido hechos espirituales
asombrosos protagonizados por mujeres y hombres apartados de la ciudad o del pueblo, alejados del ruido y las cosas mundanas, así, en soledad fecunda, a veces incomprendida, a veces perseguida, a veces maltratada por
los poderosos, los fariseos de todos los tiempos y lugares, porque el fariseísmo es más que un movimiento político judío de la época de Jesús. Se trata de una condición humana, legalista, rigorista, exclusivista, fanatizada,
irracional en extremo. Sí, fariseos han existido siempre. Siguen en el judaísmo y permanecen en el cristianismo y en el islam. Tratan de condicionar aquello que tocan, allá donde viven y prosperan.
Al hablar del desierto apelo también a esa condición de posible soledad compartida dentro del mundo, dentro de las urbes, en pleno bullicio; pero sin afectar lo más mínimo la condición de mujer u hombre apartado, refractario a los apetitos que divulgan los creadores de opinión, o del consumo barato, efímero e insustancial.
Al hablar del desierto me refiero a ermitaños y morabitos. Cristianos y musulmanes. Todos abandonados al Único Dios, al Compasivo y Misericordioso, muchas veces alejados de dogmas y teologías complejas, alejados de filosofías de moda, de tendencias ideológicas, cautivos de una sola mirada, caminantes del mismo camino, peregrinos en la única peregrinación válida, habitantes del único deseo: la cercanía y proximidad al
Amado.

Al alba, la llamada a la oración abarca la inmensa llanura desértica en un apartado rincón de la región de Dakhla, en el sur de Marruecos. Apenas la claridad incipiente en el firmamento permiten distinguir un paisaje aún cubierto por las sombras de la noche… Allahu Akbar… Allahu Akbar… La illaha illah Allah! (¡Dios es Grande, Dios es Grande… No hay otra divinidad más que Dios!) exclama con voz potente un hombre mayor vestido con una yilaba de gruesa lana, en la puerta de un pequeño edificio construido con sus propias manos. Su voz resuena por todas partes. Solo su voz. Los pájaros que anidan en los arbustos cercanos empiezan a desperezarse.
En el cielo las estrellas domina aún el arco celeste. Hace frío. El hombre concluye el Adham (invitación a rezar) y se dirige a la pequeña mezquita, construida con sus propias manos al igual que el edificio que le cobija y donde pasa gran parte del tiempo: dos cuartos para descansar, un lavabo, cocina,
un pequeño despacho y almacén. Acuden a la llamada sus dos hijos varones que están pasando unos días con su padre. Yo también voy al salat (oración), el primero de la mañana. Ese tiempo de adoración a nuestro Creador se prolonga durante casi una hora, entre oración ritual, contemplación, duás (peticiones a Dios)… Después salimos al exterior. La luz nos permite ya ver con comodidad el terreno, la amplia pradera que nos rodea, las pequeñas talhas (acacias) y arbustos que crecen por doquier.
Cerca, en un establo, una docena de cabras esperan para salir a pastar. Sidi Hafa, así se llama mi amigo y padrino de tribu, acude raudo para abrirles la puerta. Sus hijos y yo le imitamos. Así empieza la jornada laboral. Estamos
construyendo un perímetro de piedra alrededor de la zagüía, nombre con el que se conocen estos edificios sencillos. Nuestra intención es que las cabras no entren en ese espacio, vano intento puesto que, como es sabido, las cabras son animales que suelen ir por libre. En cualquier caso es conveniente delimitar las zonas de vivienda humana y vivienda del ganado, cada uno en su sitio, juntos pero no revueltos. Además Sidi Hafa ha destinado unos cuantos cientos de metros cuadrados de terreno a la puesta en marcha de un huerto con la intención de abastecerse de algunas verduras y patatas.
Completan la zagüía un gallinero para la cría de gallinas y obtener también huevos, así como las duchas destinadas a visitantes que suelen acercarse por el lugar. Todo construido por Sidi Hafa y su familia.
A eso de las 9 de la mañana desayunamos: té, pasta hecha por las mujeres de la familia y algún dátil. Hoy no es día de ayuno, ni estamos en el mes de Ramadán, así que podemos comer y beber sin
preocuparnos por las horas. A pesar de ello, comemos poco. Después de desayuno nuevamente nos dirigimos a la mezquita para hacer el «Salat Doha», una oración voluntaria. Tras unos minutos ya estamos laborando. La tarea es
mucha: coger piedras, cargarlas, llevarlas a los lugares donde las vamos colocando. El día avanza y empieza a hacer calor; pero es soportable. Así pasamos buena parte de la mañana. Más tarde a las tareas propias del huerto. El agua es el problema mayor. Hay que traerla en camiones cisterna y llenar unas balsas de pvc con capacidad para 5.000 litros. Tenemos intención de economizar agua aplicando el sistema de riego por goteo.
Entre las faenas agrícolas, acarrear piedras y controlar que las cabras y las gallinas no entren en el huerto,
como así sucedió en una ocasión y nos comieron casi todos los brotes. A eso de la 1 de la tarde paramos para asearnos y rezar, cosa que hacemos tras el pertinente Adham anunciando la oración, el Salat Dhuhr. Concluido el
Salat comemos arroz con carne de dromedario. Durante la comida comentamos las noticias del día que nos llegan con dificultad por un aparato de radio. Aquí apenas se puede sintonizar las emisoras y las señales de telefonía son muy débiles, así que la información suele llegar por alguien que viene de visita. Todo es sencillo. El día discurre sin sobresaltos, sin estrés, sin esperar nada en concreto, sin establecer planes, entre oración, contemplación, meditación, trabajo y tiempo de descanso y ocio consistente mayormente en conversar, contar historias del
pasado, anécdotas, algún chiste y poco más.
Después del almuerzo es tiempo de siesta, costumbre provechosa para recuperarse de las fatigas
mañaneras, aunque yo me voy al pequeño despacho con intención de ojear algunos libros con más de 200 años de antigüedad, manuscritos y encuadernados con piel de cabra. Uno de ellos es un ´Tafsir, como así denomina a la ciencia que interpreta el Sagrado Corán. Está escrito sobre papel ya muy deteriorado y en algunas partes la tinta, fabricada por la propia persona que escribió el libro, se ha borrado o se lee con suma dificultad. Pienso que hay que proteger estos libros, reunirlos en bibliotecas acondicionadas, clasificarlos, estudiarlos… algo así se está haciendo en Malí y en Mauritania. Constituyen un patrimonio cultural de valor incalculable. Reflexiono sobre estos lugares destinados a la vida eremítica, como decimos en Occidente, esto es, sitios donde el morador vive y destina gran parte del día a la oración y la contemplación, a veces solo, a veces en compañía de su familia. En el norte de África son frecuentes y gozan de una larga tradición. El ´morabitismo` fue todo un movimiento social que vertebró en buena parte amplias regiones del Magreb. Los morabitos venían a ser el equivalente islámico de los ermitaños cristianos, hombres y mujeres cuyas vidas constituían ejemplos a seguir por la comunidad, con dones y carismas particulares que atraían la visita de musulmanes para curarse del «mal de ojo», de
brujerías, o de enfermedades físicas, o simplemente para disfrutar de la baraka -las bendiciones de Dios- que canalizaba el morabito.
Muchos de esos lugares, como he dicho más arriba conocidos con el nombre de ´zagüias (literalmente = rincones apartados) se convirtieron en espacios de culto, peregrinaje y educación islámica. Aún sobreviven estas zagüias, algunas de ellas vinculadas a cofradías sufíes. Un morabito en tierras argelinas fue Carlos de Foucauld, quien vivió y murió asesinado en su propia zagüia, siendo vecino de los tuaregs. El «hermano universal», ofreció su testimonio de compromiso religioso y de comunión con los musulmanes.

La tarde avanza. Se ha levantado una ligera brisa y yo aprovecho para dar una cabezada antes del Salat Asr. Concluido éste, retomamos la actividad laboral pero sin la intensidad ejercida durante la mañana. Mi padrino y sus hijos van en busca de las cabras, están lejos. Hay que llevarlas al corral. Con las gallinas es más difícil, pululan por aquí y por allá, saltan al huerto, nos arman estropicio casi siempre, tenemos que correr tras ellas, difícil cogerlas… en esas ocasiones pensamos en no criarlas pues alborotan mucho. Poco antes del «Salat Magreb» (puesta del sol), hemos concluido toda actividad laboral. Yo voy a dar un pequeño paseo por las inmediaciones de la zagüía, antes de que oscurezca del todo.

Con el manto nocturno encima de nosotros permanecemos en la
mezquita hasta el último salat comunitario del día, el Salat Isha, aproximadamente a la hora y media posterior a la puesta de sol. En ese tiempo se recita el Corán en voz alta, o se leen episodios y narraciones de los profetas, o se elevan diferentes plegarias. También algunas veces permanecemos en silencio y solo el susurro del viento filtrándose por la puerta de la mezquita constituye el único sonido. Entonces interpretamos el silencio, le preguntamos y él nos responde: Solo importa Dios, su grandeza, a Él le debemos todo.
Tras la oración llega el tiempo de ocio, conversación alegre con la familia. Nos ha visitado un pariente y pasará la noche con nosotros. Trae noticias de la ciudad y del mundo. Cenamos, disfrutamos el momento presente, sin más
averiguaciones de ningún tipo. En algunas ocasiones me preguntan por cuestiones relativas al Cristianismo. Existe un interés real entre los musulmanes por conocer los dogmas y las creencias cristianas. No se trata de simple curiosidad sino de interés por comprender cómo Dios se ha ido manifestando a lo largo de la historia de la humanidad en una «Revelación progresiva». Para los musulmanes todos los profetas son importantes, han traído y divulgado el mismo mensaje, incluido el noble profeta Isa (Jesús de Nazaret) que ocupa un puesto especial en el
islam. Decía Ibn Arabí que Jesús era el «Sello de la Santidad» y Mohammed el «Sello de la Profecía».


Sidi Hafa, mi padrino, me invita a dar una vuelta con él por los alredores de la zagüía, el cielo siempre henchido de
estrellas. Nos alejamos y hablamos, un poco en castellano, un poco en ´hasaniya` (árabe dialectal saharaui).
Me cuenta sus cosas y yo le cuento las mías. Sonreímos. Contemplamos las estrellas y decimos casi al unísono:
Al Handulilah! Alabado sea Dios.

El Codex Rabulensis

El Codex Rabulensis es el manuscrito iluminado más antiguo con una fecha confirmada con precisión, que sirve como referencia crítica para fechar otras obras cristianas que carecen de colofones que indiquen su creación. Este libro del Evangelio siríaco ha estado en varios lugares durante siglos, desde el Monasterio de San Juan en Beit-Zogba hasta el Patriarcado Maronita de Ilige, luego a Qannoubine y finalmente a la Biblioteca Medici en Florencia.

Este manuscrito se encuentra entre los tesoros más importantes de la herencia cristiana mundial. Fechado al 6to día de Shevot (Febrero) en el año 897 de Alexander (586 dC), como explícitamente se declara en su colofón, el Códice es una piedra angular para la historia del arte. Ofrece información invaluable sobre la tradición artística cristiana, tanto en el Este como en el Oeste.

Un Tesoro Artístico

El Codex sirve como punto de referencia para datar manuscritos de todas las tradiciones cristianas. Su estilo, programa iconográfico, representación de figuras y composición de temas han influido profundamente en el arte cristiano posterior, incluyendo iluminaciones, iconos y grandes frescos.

Si bien puede no ser el manuscrito iluminado más antiguo, es el primero con una fecha confirmada. Las obras armenias, griegas, latinas, coptas y siríacas que carecen de colofones anticuados están ancladas cronológicamente utilizando esta referencia invaluable.

El Codex Rabulensis es un manuscrito completo que contiene 292 folios, escritos en dos columnas de veinte líneas cada una. Con una medida de 33 cm por 25 cm, es un Tetraevangelion compuesto en siríaco, inscrito en la monumental escritura cuadrada de Estrangelo. Ya en el siglo VI, puso las bases para una tradición iconográfica cristiana abrazada tanto por los mundos Occidentales como por el Este.

Origen

El monje siríaco Rabula dirigió el equipo de artistas que trabajaron en esta obra maestra. Fechó y firmó el colofón, también registrando su origen: El Monasterio Mor-Yohanon (San Juan) de Beit-Zogba, probablemente situado en la región de Antioquía, donde se cruzaron las culturas siríaca y helenística.

En la Edad Media, el Codex resurgió en la Sede Patriarcal Maronita de Nuestra Señora de Ilige en el Monte Líbano, posiblemente pasando por Kfar-Hay. Para 1441, después de las implacables incursiones mamelucas, el asiento patriarcal se mudó a Nuestra Señora de Qannoubine, junto con su biblioteca y archivos. El Códice permaneció allí hasta que fue transferido a Europa durante los siglos 17 y 18 a través de expediciones por eruditos del Colegio Maronita en Roma. Hoy en día, se conserva en la Biblioteca Laurentian Medici en Florencia (Laur. Plut. YO,56).

En el siglo XVIII, Étienne Évode Assemani, un erudito de Hasroun, analizó el Códice, proporcionando traducciones latinas e interpretaciones. Este trabajo sentó las bases para el manuscrito y otras obras orientales, que transportó personalmente a Italia, donde las organizó y catalogó.

El valor histórico de las manuscritos se enriquece aún más con sus notas marginales, agregadas en siglos posteriores. En las páginas escritas e ilustradas en 586, los sucesivos patriarcas maronitas inscribieron textos adicionales durante la Edad Media. Estas notas, que abarcan siglos y lenguas (desde Siria hasta Garshuni), mencionan a seis patriarcas, entre ellos Daniel III de Hadshit (1278-1282), Jeremías III de Dmalça (1282-1297), Juan XI de Gege (1404-1445), Jacob III de Hadat (1445-1468), Pedro VI de Hadat (1468-1492), entre otros y Simeón V de Hadat (1492-1524).

Iconografía

El Codex Rabulensis presenta páginas dedicadas al texto siríaco de los Evangelios en su forma simple, conocida como Pshitto (o Peshitta). Los folios de ilustración incluyen prominentemente las Tablas Canon como el elemento central de su composición. A lo largo de los márgenes centrales, las viñetas representan episodios clave de la vida de Cristo. Mientras tanto, los márgenes superior e inferior están adornados con una extraordinaria variedad de motivos animales y vegetales, lo que hace que el Rabulensis sea un manuscrito único de su tipo. Tal abundancia decorativa sólo reaparecería en el arte armenio del siglo XII, ya que los pintores Bizantinos usaron prácticas similares sólo esporádicamente entre los siglos IX y X.

El Codex Rabulensis contiene veintiséis folios ilustrados, que muestran cánones de concordancia o grandes composiciones que llenan páginas enteras, evocando la grandeza y la estética de los frescos.

Arcadas

Una serie de arcadas en esbeltas columnas adorna las páginas de la Rabulensis. Este diseño se utilizó tanto para representar figuras como para las listas numéricas que indican las correspondencias entre los pasajes de los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Fue el obispo Eusebio de Cesarea quien concibió la idea de colocar los números junto a sus contrapartes, creando lo que se conoció como las Tablas Canónicas o Tablas de Concordancia.

Con respecto a las narrativas compartidas por dos evangelistas, la composición presenta dos arcadas. Los eventos registrados por los cuatro evangelistas están representados con cuatro arcadas. La concordancia más común, que involucra a tres evangelistas, utiliza una triple arcada. Este diseño, redescubierto en el siglo 18 por Étienne Évode Assemani y el Colegio Maronita de Roma, más tarde influyó en la arquitectura libanesa con sus arcos triples.

El simbolismo de estas arcadas adquiere un significado distintivo en las composiciones figurativas. Los personajes están aislados dentro de este marco arquitectónico, colocándolos en un espacio atemporal bellamente descrito por Jules Leroy en su obra Les Manuscrits siriaques à peinturespublicado por el Instituto Francés de Arqueología en Beirut. Para Leroy, la sacralidad abrigada por la arcada, que imbuye a “hombre de una nueva dignidad colocándolo en un reino separado que lo eleva por encima de lo ordinario, justifica su uso en los Cánones para resaltar la excelencia del texto sagrado, para lo cual sirve como un pórtico solemne

Este estilo de representación, que incluye tanto retratos como listas numéricas de los Cánones, se convirtió en el estereotipo de mosaicos, frescos, manuscritos e iconos. Todavía se puede encontrar hoy en los frescos de los ábsides maronitas tradicionales y modernos.

Desde la composición general hasta las viñetas marginales más pequeñas, así como la representación de los apóstoles, el Codex Rabulensis codificó los modelos de imágenes cristianas y definió sus cánones iconográficos.

El Codex Rabulensis estableció — o codificó — modelos de composición y representación que se cumplirían hasta el Renacimiento. Su importancia se deriva no solo de su fecha precisa, que sirve como referencia para otros manuscritos cristianos, sino también de su papel en el establecimiento de los cánones iconográficos del mundo cristiano.

Las Características Físicas

Este manuscrito definió las características físicas de los apóstoles, que más tarde se encontrarían en la Edad Media, en las iglesias del Líbano y en todo el mundo cristiano. Marcos y Lucas son representados en la flor de la vida, mientras que Mateo es retratado como un anciano escribe Jules Leroy. Por tanto, el Rabulensis se erige como el testigo más antiguo de una iconografía que continuaría en el siglo X, en el arte de Armenia y su vecino, Georgia.

En el Líbano del siglo XII, en San Teodoro de Behdidat, todavía vemos a Marcos en la flor de la vida y a Mateo como un anciano. Ambos están enmarcados por arcos en columnas, con sus nombres inscritos verticalmente en siríaco dentro de sus halos. Los apóstoles representados en esta iglesia están halos, impartiendo un aura cristiana y hierática. Sin embargo, en el Códice de Rabula, algunas figuras sentadas conservan posturas clásicas heredadas de la antigüedad romana.

Así, en este manuscrito, hay una yuxtaposición de los mundos cristiano y pagano. Algunas figuras se representan en un estilo cristiano, mientras que otras, vestidas con togas romanos, conservan una postura claramente pagana. Además, notamos una revolución artística que elimina la tercera dimensión para incorporar un reino espiritual bidimensional y atemporal. De acuerdo con los valores cristianos, la herencia del pasado no se descarta sino que se reinventa, infundida con un nuevo significado.

El Simbolismo

El simbolismo cristiano es notablemente rico, extrayendo de un extenso repertorio iconográfico inspirado en el mundo pagano. Abarca una gran cantidad de imágenes de animales y plantas que representan la vida de Cristo a través de un proceso de transposición cristiana del antiguo simbolismo pagano.

Como explica Jules Leroy, el el gallo simboliza la negación de San Pedro a través de un método de abreviatura que se ve con frecuencia en los manuscritos armenios, donde una parte representa el todo. Del mismo modo, y utilizando el mismo enfoque, el cordero representa al Buen Pastor. El ciervo, ya sea que se muestre solo o bebiendo de un manantial, evoca las palabras del Salmo 41: “A medida que el ciervo sediento anhela corrientes de agua que fluyen, mi alma anhela por ti.”

La paloma encarna una variedad de significados simbólicos. A veces representa al Espíritu Santo y en otras ocasiones simboliza la renovación espiritual. En otros contextos, recuerda la historia del Diluvio (Génesis 9:8) o el bautismo (Mateo. 3:16). El motivo pagano de los ibis que luchan contra la serpiente es una referencia al triunfo de Cristo sobre las fuerzas de la muerte. Finalmente, la canasta de pan o fruta alude al culto eucarístico.

Si bien estas ilustraciones resumen la vida de Jesús y se alinean con el texto, las plantas y aves dispersas, dispuestas aparentemente al azar dentro de la composición, carecen de un propósito narrativo claro. Esta práctica evoca una tradición pagana de adornar tumbas fenicias o romanas y cámaras funerarias con motivos terrenales diseñados para animar el espacio y evocar la vida. Podemos observar ecos de esta costumbre en la arquitectura libanesa de los siglos 18 y 19, tanto en escultura como en pintura mural.

Las Grandes Composiciones

Además de las páginas llenas de texto escritas en magnífico guión estranguélo y los folios de las Tablas de la Concordancia, el Rabulensis incluye composiciones que rivalizan con el arte de la pintura al fresco. Hay siete en total: la representación de la Virgen (folio 1 V°), la elección de Matías (folio 1 R°), Amonio y Eusebio (folio 2 R°), la Ascensión (folio 13 V°), la Crucifixión y Resurrección (folio 13 R°), Pentecostés (folio 14 V°) y Cristo entronizado (folio 14 R°). Estas escenas también ofrecen información sobre los principios estéticos subyacentes a su composición.

Para la elección de Matías (folio 1 R°), se puede ver un templo formado por elementos naturales, con un verde que simboliza la tierra y un arco azul que representa el cielo. Este arco está coronado por un frontón sostenido por columnas pesadas, en contraste con la ligereza de las arcadas en las Tablas de Concordancia. Los apóstoles, vestidos de manera romana y sin halos, están dispuestos en un círculo, cada uno acompañado por su nombre escrito verticalmente en Syriac estranguélo, al igual que el texto principal.

La composición que representa a Amonio y Eusebio (folio 2 R°) es idéntica a la de las Tablas de Concordancia. Sin embargo, reemplaza las arcadas gemelas con un dosel triangular, también flanqueado por pájaros: dos magníficos pavos reales. Amonio de Alejandría gira a la izquierda para conversar con Eusebio de Cesarea, que sostiene un pergamino. Estas dos figuras son las primeras en haber compilado los cuatro evangelios en un solo libro del evangelio.

Composiciones de Dos Niveles

La ilustración en el folio 13 R° presenta una composición en dos niveles, con la crucifixión en la parte superior y la resurrección en la parte inferior. La disposición sigue un diseño simétrico al tiempo que incorpora elementos libres y vivos. En el nivel superior, la cruz de Cristo forma el centro de la composición. El nivel inferior, por otro lado, recuerda la lógica de las tiras cómicas. La tumba, que sirve como punto central de simetría, divide la escena en tres partes: la apertura de la tumba en el centro; los portadores de mirra a la izquierda y el Cristo resucitado revelado a las santas mujeres de la derecha.

También en dos registros, la Ascensión (folio 13 V°) es una de las escenas más famosas del Códice de Rabula, ya que ha servido como modelo para varios iconos y frescos modernos maronitas. En su registro superior, Cristo es representado en un halo sostenido por dos ángeles, sobre las alas de querubines cubiertas de ojos, y las ruedas del carro de Ezequiel. Las alas revelan el tetra morph, o los cuatro símbolos evangélicos: El León de San Marcos, el Águila de San Juan, el Toro de San Lucas y el Hombre de San Mateo.

En el registro inferior, la composición refleja la simetría de la superior. María está en el centro, enmarcada por dos ángeles, cada uno dirigido a un grupo de personas. En el primer plano del grupo a la derecha, podemos detectar las características icónicas de San Pedro, mientras que a la izquierda, en primer plano, podemos identificar a San Pablo por su calvicie y barba. Estos detalles pueden parecer triviales, pero son emblemáticos de la herencia cristiana en general, y de la tradición maronita en particular. Han perdurado a través de los siglos, desde el año 586 hasta nuestros días, como prueba de un legado vivo que ya no puede ser pasado por alto.

(Foto de portada: Codex Rabulensis, folio 10 R°, Concordance Canon with two arcades. (Image: Biblioteca Medicea Laurenziana)).

Construyendo juntos la paz

Ha comenzado un nuevo año. En los países ricos del llamado Primer Mundo, el estruendo de los fuegos artificiales y el estallido de las bengalas acompañaron el paso de la medianoche como de costumbre. En otros países, no muy lejos de estos escenarios que quieren ser festivos, pero que en realidad no son capaces de serlo, otros incendios y otras explosiones acompañan desde hace tiempo la vida cotidiana de poblaciones enteras en guerra. Son explosiones reales, que destruyen edificios, ya sean cuarteles u hospitales, fábricas o escuelas, centrales eléctricas o edificios de apartamentos habitados. Son incendios que han matado y matan: en Ucrania, en Líbano, en Gaza, en Siria, ahora también en Rusia, y en muchos otros países olvidados por la comunicación dominante, excepto cuando lo que sucede allí intercepta algún interés de los países más ricos. Más de 600.000 muertos en la guerra entre Ucrania y Rusia en menos de tres años. Más de 40.000 muertos en las acciones bélicas de Israel en Gaza y Líbano, el 80% de ellos civiles. Más de un millón de palestinos desplazados, más de dos millones han huido de Ucrania. Israel, a su vez, ha sido golpeado por ataques terroristas, inferiores en el daño infligido, pero no en la ferocidad con la que fueron perpetrados. En las últimas semanas, Siria ha vuelto a estallar. Toda la zona de Oriente Medio sufre una inestabilidad política muy grave y es escenario de fuertes emergencias humanitarias.

Estas son consideraciones hechas varias veces -muchos lo observarán- desde muchos lados. A estas alturas vivimos con conflictos, los aceptamos, nos reconocemos impotentes para eliminarlos. ¿Y por qué hablar de ello, se preguntarán algunos, en un Portal dedicado a la relación entre ciencia y fe, como reflexión para el Año Nuevo?

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Apertura del Encuentro Internacional por la Paz organizado por Sant’Egidio en París

Para comenzar estas consideraciones, y para responder a esta pregunta, me inspiro en las palabras que Amin Maalouf, escritor francés de origen libanés, secretario permanente de la Academia Francesa, pronunció el pasado 22 de septiembre en París, durante un encuentro promovido por la Comunidad de Sant’Egidio. «Gracias al prodigioso progreso de la ciencia y la tecnología», dijo Maalouf, «pudimos poner fin, de una vez por todas, a las calamidades que han afligido a nuestra especie desde el principio de los tiempos. Hemos visto pruebas de ello en las últimas décadas. Entre dos y tres mil millones de nuestros contemporáneos han salido de la pobreza y la marginalidad. Viven más tiempo y gozan de mejor salud. Tienen acceso al conocimiento, al ocio y a las herramientas de la vida moderna. Todo esto bien podría extenderse a toda la humanidad. Ninguna generación, antes de la nuestra, podría haber contemplado tal perspectiva».

Una afirmación optimista, pero ciertamente basada en los resultados de un progreso técnico-científico a la vista de todos. Aunque no define una nueva era geológica, sí nos encontramos en el Antropoceno, una era caracterizada por la capacidad que poseen los seres humanos hoy en día de influir en todo el planeta de forma global. Solemos reconocer esta influencia en la novedad de un mercado globalizado, en las riesgosas consecuencias de las emisiones de CO2, en el cambio climático o en la presencia irreversible de una infosfera que envuelve a todo el planeta. El Antropoceno, sin embargo, tiene un potencial adicional, esta vez positivo: el progreso científico podría, como nunca antes, mejorar las condiciones de vida de la comunidad humana de manera global y generalizada. Nos permitiría compartir y distribuir de manera inteligente información, conocimientos, recursos, energía y alimentos. Incluso los resultados del progreso científico, como sabemos, están sujetos a la dinámica del mercado, pero son ante todo el resultado de la dinámica de la razón, de la colaboración científica internacional, del diálogo entre las diferentes culturas.

Sin embargo, continuó la reflexión de Amin Maalouf, hay algo que no cuadra. Esta capacidad de compartir y de progresar, de instruir y de promover, revela una impotencia dramática, incluso una incompetencia dramática. Es como si un extraordinario coche de Fórmula 1, resultado de una tecnología altamente sofisticada, estuviera atrapado en la pista. «Hay un área -observó el escritor franco-libanés- en la que parece que hemos alcanzado nuestro más alto nivel de incompetencia colectiva y en la que demostramos cada día nuestra impotencia. Un área entre muchas, por supuesto, pero que pone en peligro todo lo que hemos logrado hasta ahora, a todos los niveles… Es nuestra incapacidad para gestionar las relaciones entre los diferentes componentes de la humanidad. Una incapacidad que es cierta en cada uno de nuestros países, incluso en los más avanzados; Y eso también está ocurriendo a nivel del planeta, donde los conflictos se multiplican y se agravan, donde las relaciones entre las grandes potencias se están volviendo muy malas y donde ahora ha comenzado una nueva carrera armamentista, ante nuestros ojos». El ser humano se revela una vez más a nuestros ojos como ese enigma que Blaise Pascal fotografió en sus Pensamientos: «¿Qué quimera es el hombre, entonces? ¡Qué novedad!

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¡Qué monstruo, qué caos, qué tema de contradicciones, qué prodigio! Juez de todas las cosas, ingenuo gusano de la tierra; depositario de la verdad, pozo negro de la incertidumbre y el error; gloria y rechazo del universo. ¿Quién desenredará esta maraña? (No. 438). Porque el ser humano, ahora capaz de conocer la estructura íntima de la materia, el núcleo de los átomos y la evolución cósmica de nuestro universo, capaz de tejer una extraordinaria red de comunicaciones por toda la Tierra y preparar su futuro aterrizaje en Marte, no es capaz, con su racionalidad, de evitar los conflictos armados, ¿Detenerlos mediante el uso de la palabra, detenerlos invocando la paz? La cuestión sigue abierta aquí.

No digo nada retórico si observo que en la dolorosa era de los conflictos que vivimos, nos hubiera gustado oír una voz que, con algunas raras excepciones, parece seguir callada. Nos hubiera gustado que los intelectuales y los hombres de ciencia se pusieran de pie y hicieran un llamamiento moral claro, que ayudara a los poderes fácticos a reflexionar y a razonar. Alguien que nos recuerde que es propio de nuestra especie biológica haber vencido la violencia y la opresión con el uso de la palabra y la razón; que lo que nos distingue no es la fuerza con la que imponernos, sino la que nos hace argumentar; Ese diálogo y el ejercicio de una racionalidad fundada nos califican más que la fuerza y el número de misiles y bombas que somos capaces de producir. En un pasado no muy lejano, los hombres de ciencia hicieron oír su voz, con coraje y determinación. Pienso en el Manifiesto promovido por Bertrand Russell y Albert Einstein y firmado el 23 de diciembre de 1954 por una docena de premios Nobel. Releamos algunos pasajes:

«En la trágica situación que enfrenta la humanidad, creemos que los científicos deben reunirse para evaluar los peligros que han surgido como resultado del desarrollo de armas de destrucción masiva y para discutir el texto de una resolución… No hablamos como miembros de tal o cual nación, de un continente o creencia religiosa en particular, sino como seres humanos, miembros de la especie biológica Hombre, cuya supervivencia ya no es un hecho. El mundo está lleno de conflictos… Casi todas las personas con conciencia política tienen sentimientos específicos y personales sobre uno o más de estos temas; Pero queremos que, si pueden, dejen a un lado esos sentimientos y se consideren sólo como miembros de una especie biológica que ha tenido una historia extraordinaria y cuya desaparición ninguno de nosotros puede desear. Necesitamos aprender a pensar de una manera nueva. Debemos aprender a preguntarnos, no qué medidas se pueden tomar para dar la victoria militar al grupo particular que privilegiamos, porque tales medidas ya no existen; La pregunta que debemos hacernos es: ¿qué medidas se pueden tomar para evitar un contexto de guerra cuyo resultado sólo puede ser desastroso para todas las partes?»

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Aquí, en Italia, Edoardo Amaldi y Carlo Bernardini dieron vida a la Unión de Científicos para el Desarme. Tuve la suerte de escuchar a Edoardo Amaldi en los años setenta, con ocasión de las conferencias que daba en institutos y universidades italianas, y todavía recuerdo sus argumentos tranquilos y profundos que esperaban una solución pacífica a las tensiones internacionales. Unas décadas más tarde escuché la exhortación de Juan Pablo II cuando, dirigiéndose a la Asamblea Plenaria de la Academia Pontificia de las Ciencias el 11 de noviembre de 2002, recordó que el científico, precisamente porque sabe más, debe servir más. En este «saber más» está el conocimiento de lo destructivo que sería, para toda la humanidad, participar en un conflicto en el que se utilicen armas nucleares; Y en este «servir más», está la obligación de hacérselo saber a todos, de decirlo sin reticencias. Hace unos años, en diciembre de 2021, poco antes del inicio del conflicto en Ucrania, Carlo Rovelli y Roger Penrose habían impulsado una petición firmada por 50 premios Nobel, en la que se señalaba que recortando el gasto que los Estados realizan en armamento solo un 2% durante los próximos 5 años, sería posible crear un fondo internacional capaz de luchar contra las pandemias de forma más decisiva, situaciones de pobreza extrema y cambio climático en curso. En la Encíclica Centesimus annus (1991), Juan Pablo II escribió: «La guerra puede terminar sin vencedores ni vencidos en un suicidio de la humanidad, y entonces hay que repudiar la lógica que la conduce, la idea de que la lucha por la destrucción del adversario, la contradicción y la guerra misma, son factores de progreso y avance de la historia» (n. 18). En los recientes conflictos mencionados anteriormente, el Papa Francisco ha instado repetidamente a un alto el fuego y al diálogo. Añadió también que, tarde o temprano, la guerra siempre tendrá que terminar con las partes en cuestión sentadas alrededor de una mesa: ¿por qué, entonces, no sentarse inmediatamente a hablar, evitando innumerables sufrimientos y dolorosas destrucciones? Hemos tomado nota con satisfacción de la declaración en la que, hace unos meses, el Consejo Internacional de la Ciencia lamentaba el 16 de mayo de 2024 las dramáticas consecuencias de los numerosos conflictos en curso.

Plenario-MSP-TPNW-2023
Conferencia de los Estados Partes en el Tratado sobre la Prohibición de las Armas Nucleares (TPAN), Naciones Unidas, Nueva York, 2 de diciembre de 2023

Construir juntos la paz significa hacer resonar todas estas voces en armonía y promover otras nuevas. Significa unir a todos aquellos que tienen fe en la racionalidad humana para que recuerden que ir a las armas creyendo que esa es la solución a los conflictos es, en cambio, siempre, una derrota. Cuando usamos la violencia de la guerra para hacer valer nuestros derechos, ya hemos perdido. Solo tendremos que contar los daños, tarde o temprano, y lo haremos todos, sin excepción.

Por último, volvamos a la pregunta que ha quedado abierta antes: ¿por qué el ser humano parece tan impotente para convivir en paz y fraternidad? ¿Qué lo hace incapaz de basar sus relaciones con sus semejantes en la racionalidad, el diálogo y la comprensión mutua? El nuevo año que comienza, 2025, ha sido declarado por la Iglesia Católica como el Año Jubilar. Un año de pedir perdón, a Dios y a los hermanos. En el corazón de la propuesta de la Iglesia Católica están el ejemplo y la enseñanza de Jesús de Nazaret, su condena de toda violencia hasta el punto de aceptar sobre sí mismo una muerte atroz e injusta; pero también su valiente doctrina, según la cual la paz y el amor sólo se construyen realizando la conversión del corazón. El corazón humano parece incapaz de construir la paz porque aún no ha sido capaz de convertirse: el corazón de cada uno de nosotros necesita conversión. Necesitamos «cambiar de opinión», como lo indica la palabra metanoia usada en el griego del Nuevo Testamento. Este es el deseo que me dirijo a mí mismo y a todos: que el Año Nuevo nos regale una conversión sincera, generando en nosotros relaciones guiadas por el perdón y la fraternidad.

(Giuseppe Tanzella-Nitti, Profesor de Teología Fundamental, Director del Centro DISF)

Hacia la noche

En las horas de la tarde, cuando el sol comienza a descender y las sombras se alargan, el tiempo parece detenerse. En esos momentos, me pregunto hacia dónde soplará el viento del amor. Miro al horizonte y veo una tierra quemada, azotada por el sufrimiento de la irracionalidad. ¡Qué desperdicio de humanidad!

Me siento como un intruso, ajeno a las emociones superficiales. No puedo cambiar un poco de felicidad por vida, ya que mi viaje está casi terminado y tengo el equipaje listo en la estación de término. He llegado más o menos entero, con algunos tropiezos en el camino. También he sido pícaro, quizá con una picardía inocente. En este día que me queda, puedo decir que siempre amé, que nunca ejercí violencia, ni siquiera en mi defensa; sin embargo, personas queridas sufrieron y no pude evitarlo, o no supe cómo hacerlo.

Mi casa quedó cerrada hace años. Fui itinerante, viajero continuo, con el Evangelio como bandera.

Sin entender, acusamos. Sin saber, juzgamos según la conveniencia del momento. Somos criaturas osadas. Incluso muchos hombres religiosos te ignoran con frecuencia. ¿Dónde queda el amor? ¿Dónde queda la gratitud?

Mi mundo se apaga lentamente; pero el tiempo permanece. Quiero morir en el amor. Quiero ser amor.

Arrepentimiento

Cada miembro tiene su propia forma de arrepentimiento. El arrepentimiento del corazón es decidir abandonar los deseos prohibidos. El arrepentimiento de los ojos es cerrarlos a cosas prohibidas. El arrepentimiento de las manos es dejar de agarrar objetos prohibidos. El arrepentimiento de los oídos es impedirles oír conversaciones inútiles. El arrepentimiento del vientre es para evitar comer alimentos ilícitos. El arrepentimiento de las partes íntimas es para evitar actos obscenos. (Attar, Memoriales de los amigos de Dios).

La Navidad en la mística islámica

El gran místico y poeta musulmán medieval, Jalal al-Din Rumi (1207-1273), interpretó el nacimiento de Jesús como una alegoría del alma. Rumi nació en Balkh, en el norte de Afganistán, pero su familia huyó de las invasiones mongolas y se estableció en Konya, en lo que hoy es Turquía. Rumi era un niño refugiado. Anatolia había sido territorio bizantino y en la época de Rumi, Konya todavía tenía una importante población cristiana de habla griega que celebraba la Navidad a su alrededor.

Tanto la tradición cristiana como la musulmana honran a María, la madre de Jesús, y era natural que Rumi pensara en el significado espiritual de la Natividad.

El Corán cuenta la historia del nacimiento virginal en el capítulo 19, titulado «María».

El Capítulo de María, 19:16-23, dice (mi interpretación):

Y menciona en el Libro a María, cuando se retiró de su familia a un lugar oriental.

Y una vez alejada de ellos, se escondió detrás de un biombo. Entonces le enviamos nuestro espíritu, que tomó la forma de un hombre bien formado.

Ella dijo: «Me refugio en el Todo Misericordioso de ti, si eres piadoso».

Él dijo: «No soy más que un ángel de tu señor, que ha venido a concederte un hijo sin mancha».

Ella dijo: «¿Tendré un hijo, cuando ningún mortal me ha tocado, y yo no he sido rebelde?»

Él dijo: «Así es». Dijo: «Tu Señor dice que es fácil para mí. Haremos de él una señal para el pueblo y una misericordia de nuestra parte. El asunto ya está decretado».

Así que ella lo dio a luz y se retiró con él a un lugar apartado.

Y los dolores del parto la llevaron al tronco de una palmera. Ella dijo: «Desearía haber muerto antes de ahora, y haber sido olvidada en el olvido».

Rumi hace de esta mención de los dolores del parto su punto de partida para considerar el mensaje espiritual de este evento. Interpretaré del texto original en árabe.

Rumi dice que el dolor es lo que impulsa a los seres humanos a emprender cualquier tarea. Mientras el dolor asociado con ese esfuerzo, y la pasión por él, no llene sus entrañas, las personas no se esforzarán por lograr ese objetivo, ya sea que se refiera al éxito mundano o a la salvación en el otro mundo.

Sólo cuando comenzaron las dolorosas contracciones del parto, María abrazó la palmera, observa Rumi. (Esta imagen del Corán sobre María y el dolor del parto y la palmera se basa en las tradiciones literarias griegas que todavía se cultivaban en el Cercano Oriente, que se pueden ver en el mito de Leto dando a luz en Delos a Apolo).

Ahora Rumi nos insta a pensar en la historia como una alegoría del alma. María, dice, es como el cuerpo incorpóreo, y cada uno de nosotros tiene un Jesús en su interior. Cuando experimentamos dolor, nace nuestro Jesús. Sin ese tormento insoportable, Jesús vuelve de nuevo a su esencia por su camino secreto, y nosotros permanecemos privados y sin toda participación en él.

En otra parte del Corán, en 3:47, cuando María le pregunta al ángel cómo puede dar a luz a pesar de ser virgen, él responde que cuando Dios quiere que algo suceda, simplemente dice: «¡Sé!» y así es.

Rumi continúa diciendo que ha usado palabras para dibujar esta alegoría de cada una de nuestras almas dando a luz a nuestro yo más realizado (es decir, nuestro Jesús) trabajando mediante un profundo dolor existencial que sufrimos.

Sostiene, sin embargo, que un buscador espiritualmente más avanzado no necesitará palabras y alegorías para ver esta verdad, sino que la leerá en la naturaleza, en los cielos y en la tierra, ya que ellas mismas son el resultado del mandato de Dios: «¡Sé!» y así es.

La noción de Rumi de que cada ser humano tiene un Jesús dentro esperando nacer no es ajena al misticismo cristiano.

Pablo dice (Gálatas 2:20) «y ya no vivo yo, sino que es Cristo quien vive en mí». En Corintios 2:16, Pablo pregunta: «Porque ¿quién ha conocido la mente del Señor para instruirle? Pero nosotros tenemos la mente de Cristo (hēmeis de noun Christou echomen)».

Rumi y su hijo escribieron algunos versos místicos en griego, demostrando que conocían bien el idioma. Aunque es obvio que gran parte del pensamiento de Rumi es neoplatónico, nunca he visto a nadie discutir las posibles influencias sobre él del neoplatonismo bizantino. En cualquier caso, Rumi probablemente conocía estos versículos de Pablo.

Así que eso es lo que significa la Navidad para algunos musulmanes sufíes: es un momento para conmemorar los dolores que sufrió la Madre María y el nacimiento de algo maravilloso, que surge de trabajar a través de la agonía del alma: el yo realizado y perfeccionado, el Jesús dentro de cada uno de nosotros.

No guardes el tiempo

Cuando nos creemos algo, cargamos con un lastre enorme que nadie puede quitarnos: el tiempo. Somos verdaderos expertos en retenerlo y acumularlo.

¿Cómo se puede retener el tiempo? Es muy sencillo: ejercita la memoria. Cada día puede ser tiempo consumido o tiempo retenido. El tiempo consumido no pesa, desaparece. El tiempo retenido queda en suspenso, ahí, en el entramado neuronal de nuestro cerebro, al acecho, siempre dispuesto a volver… ¿Recuerdas…? Tiempo retenido.

¿Cómo avanzar con ese lastre? Llevas una mochila muy pesada.

Si deseas seguir por la senda espiritual, si anhelas acercarte a las moradas divinas, tendrás que olvidar el tiempo, morir al pasado. El tiempo y todo lo que le rodea es exterior a nosotros y tu vida no depende de ellos, sino de ti mismo. Así que, si quieres caminar, no lo acumules, no le prestes atención. Es una ilusión, un engaño.

Sé humilde, abandónate. Recuerda lo que dice Jesús en el Sermón de la Montaña: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos”.

Oración en el desierto

Es tu clemencia.

Es tu desbordante amor.

Es tu paciencia.

Es tu compasión.

Buen Dios,

que no soy nada,

un espejismo en el desierto,

un punto de la novela,

una gota de agua en el océano.

No soy nada y no quiero ser,

en tu amor todo lo tengo.

No soy nada,

y en ti lo soy todo.

No busco y encuentro.

No viajo y conozco.

No rezo y contemplo.

No soy nada, buen Dios;

pero te siento y te vivo,

manifiesto mi amor desinteresado,

hasta donde las fuerzas me lo permitan.

Solo una aventura quiero,

la del Encuentro,

en mi Nazaret atemporal.

No soy nada y soy mucho,

sin más y sin menos

que cualquier hombre,

desde Adán hasta ahora.

Tengo la riqueza de tu mirada.

Eso basta para vivir.